Святые мученики Феодор Варяг и сын его Иоанн жили в Киеве в Х столетии, когда варяги, предки нынешних шведов и норвежцев, принимали особенно деятельное участие в государственной и военной жизни Руси. Купцы и воины, они прокладывали новые торговые пути в Византию и на Восток, участвовали в походах на Царьград, составляли значительную часть населения древнего Киева и княжеских наемных дружин. Главный торговый путь Руси - из Балтийского моря в Черное - называли тогда "путь из варяг в греки".
На варяжскую дружину опирались в своих начинаниях вожди и устроители ранней русской государственности. Как и славяне, среди которых они жили, многие из заморских пришельцев под влиянием Византийской Церкви принимали святое Крещение. Киевская Русь занимала срединное место между языческой Скандинавией и православной Византией, поэтому господствующими в духовной жизни Киева оказывались попеременно то живительное веяние христианской веры, шедшее с юга (при блаженном Аскольде в 860-882 гг., при Игоре и святой Ольге в 940-950-х гг.), то губительные вихри язычества, налетевшие с севера, от Варяжского моря (при Вещем Олеге, убившем Аскольда в 882 г., при восстании древлян, убивших Игоря в 945 г., при князе Святославе, отказавшемся принять Крещение, несмотря на настояния своей матери, равноапостольной Ольги).
Когда в 972 г. (по другим данным, в 970 г.) Святослав был убит печенегами, великим князем Киевским оставался назначенный им старший сын, Ярополк. Средний сын, Олег, былинный Вольга Святославич, держал Древлянскую землю, младший, Владимир, - Новгород. Правление Ярополка (970-978 гг.), как правление его бабки, Ольги, вновь стало временем преимущественного христианского влияния на духовную жизнь Руси. Сам Ярополк, по мнению историков, исповедовал христианство, хотя, возможно, латинского обряда, и это никак не соответствовало интересам скандинавских дружинников - язычников, привыкших считать Киев оплотом своего влияния в землях славян. Их предводители постарались поссорить между собой братьев, вызвали междоусобную войну Ярополка с Олегом, а после того, как был убит Олег, поддержали Владимира в борьбе против Ярополка.
Будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником и опирался на варягов, специально приведенных им из-за моря, в качестве военной силы. Его поход на Киев 978 года, увенчавшийся полным успехом, преследовал не только военно-политические цели: это был религиозный поход русско-варяжского язычества против нарождавшегося киевского христианства. 11 июня 978 года Владимир "сел на столе отца своего в Киеве", а несчастный Ярополк, приглашенный братом для переговоров, при входе в пиршественный зал был предательски убит двумя варягами, пронзившими его мечами. Для устрашения киевлян, среди которых уже многие, как русские, так и варяги, были христиане, в восстановленном и украшенном новыми идолами языческом святилище были совершены неизвестные до того времени у днепровских славян человеческие жертвоприношения. В летописи сказано о поставленных Владимиром кумирах: "И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот".
Видимо, к этому первому периоду торжества язычества в Киеве при вокняжении Владимира следует отнести гибель святых мучеников Феодора Варяга и сына его Иоанна, которую можно в этом случае датировать 12 июля 978 г. Возможно, впрочем, что подвиг святых киевских варягов-мучеников имел место летом 983 года, когда волна языческой реакции прокатилась не только по Руси, но и по всему славяно-германскому миру. Против Христа и Церкви почти одновременно восстали язычники в Дании, Германии, прибалтийских славянских княжествах, и всюду волнения сопровождались разрушением храмов, убийством духовенства и христиан-исповедников. Владимир в тот год ходил в поход на литовское племя ятвягов и одержал над ними победу. В ознаменование этой победы киевские жрецы и решили снова устроить кровавое жертвоприношение.
Жил среди киевлян, сообщает преподобный Нестор Летописец, варяг по имени Феодор, долгое время до того пробывший на военной службе в Византии и принявший там святое Крещение. Языческое имя его, сохранившееся в названии "Турова божница", было Тур (скандинавское Тор) или Утор (скандинавское Оттар), в старинных рукописях встречается то и другое написание. У Феодора был сын Иоанн, красивый и благочестивый юноша, исповедавший, как и отец, христианство.
"И сказали старцы и бояре: Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам". Очевидно, не без умысла, жребий, брошенный языческими жрецами, пал на христианина Иоанна.
Когда посланные к Феодору сообщили, что его сына "избрали себе боги, да принесем его им в жертву", старый воин решительно ответил: "Не боги это, а дерево. Нынче есть, а завтра сгниет. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же Един, Ему служат греки и поклоняются. Он сотворил небо и землю, звезды и луну, солнце и человека, и предназначил ему жить на земле. А эти боги что сотворили? Они сами сотворены. Не дам сына моего бесам".
Это был прямой вызов христианина обычаям и верованиям язычников. Вооруженной толпой язычники ринулись к Феодору, разнесли его двор, окружили дом. Феодор, по словам летописца, "стоял на сенях с сыном своим", мужественно, с оружием в руках, встречал врагов. (Сенями в старинных русских домах называли устроенную на столбах крытую галерею второго этажа, на которую вела лестница). Он спокойно смотрел на бесновавшихся язычников и говорил: "Если они боги, пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына". Видя, что в честном бою им не одолеть Феодора и Иоанна, храбрых искусных воинов, осаждавшие подсекли столбы галереи, и когда те обрушились, навалились толпой на исповедников и убили их...
Уже в эпоху преподобного Нестора, менее чем через сто лет после исповеднического подвига киевских варягов, Русская Православная Церковь почитала их в сонме святых. Феодор и Иоанн стали первыми мучениками за святую православную веру в Русской земле. Первыми "русскими гражданами небесного града" назвал их списатель Киево-Печерского Патерика, епископ Симон, святитель Суздальский († 1226; память 10 мая). Последняя из кровавых языческих жертв в Киеве стала первой святой христианской жертвой - сораспятием Христу. Путь "из варяг в греки" становился для Руси путем из язычества в Православие, из тьмы к свету.
На месте мученической кончины варягов святой равноапостольный Владимир воздвиг впоследствии Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы, освященную 12 мая 996 года (празднуется 12 мая). В нее были перенесены в 1007 г. мощи святой равноапостольной Ольги. Восемь лет спустя здесь обрел место последнего упокоения сам святой Владимир, крестивший Русскую землю, а в 1044 г. его сын, Ярослав Мудрый, перенес в эту церковь останки своих дядей, Ярополка и Олега, предварительно "крестив их кости". Очевидно, последнее вызвано было требованием церковных правил о повторном крещении христианина при отсутствии достоверных свидетельств о первом крещении. С другой стороны, в древнем Киеве придавали большое значение древнехристианским сказаниям о возможности по особой милости Божией посмертного совершения таинства Крещения над людьми, скончавшимися вне церковного общения. Такой рассказ читается, например, в известном памятнике древнерусской учительной литературы - "Изборнике 1076 года", принадлежавшем сыну Ярослава Мудрого, благочестивому князю Святославу († 1076).
Дивен Бог во святых Своих. Камня и бронзы не щадит время, а нижний сруб деревянного дома святых варягов-мучеников, сожженного тысячу лет назад, сохранился до наших дней; он был обнаружен в 1908 году, во время раскопок в Киеве, у алтаря Десятинной церкви.
Первые русские святые - кто они? Возможно, узнав о них больше, мы найдем откровения нашего собственного духовного пути.
Святые Борис и Глеб
Борис Владимирович (князь ростовский) и Глеб Владимирович (князь муромский), при крещении Роман и Давид. Русские князья, сыновья великого князя Владимира Святославича. В междоусобной борьбе за киевский престол, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, были убиты своим же старшим братом за христианские убеждения. Юные Борис и Глеб, зная о намерениях, не применили оружие против нападавших.
Князья Борис и Глеб стали первыми святыми, канонизированными именно русской церковью. Они не были первыми святыми русской земли, так как позже Церковь стала чтить живших до них варягов Феодора и Иоанна, мучеников за веру, погибших при Владимире-язычнике, княгиню Ольгу и князя Владимира, как равноапостольных просветителей Руси. Но святые Борис и Глеб были первыми венчанными избранниками русской Церкви, первыми чудотворцами ее и признанными небесными молитвенниками "за новые люди христианские". Летописи полны рассказами о чудесах исцеления, происходивших у их мощей (особый акцент на прославлении братьев как целителей сделан в XII веке), о победах, одержанных их именем и с их помощью, о паломничестве князей к их гробу.
Их почитание сразу установилось, как всенародное, до церковной канонизации. Греки-митрополиты сначала сомневались в святости чудотворцев, но митрополит Иоанн, который сомневался больше всех, в скором времени сам перенес нетленные тела князей в новую церковь, установил им праздник (24 июля) и составил им службу. Это был первый пример твердой веры русских людей в своих новых святых. Только так можно было преодолеть все канонические сомнения и сопротивление греков, вообще не склонных поощрять религиозный национализм новокрещенного народа.
Преп. Феодосий Печерский
Преп. Феодосий - отец русского монашества, был вторым святым, торжественно канонизированным русской церковью, и первым ее преподобным. Подобно тому, как Борис и Глеб упредили в земном прославлении св. Ольгу и Владимира, св. Феодосии был канонизирован ранее Антония, своего учителя и первого основателя Киево -Печерского монастыря. Древнее житие св. Антония, если оно и существовало, было рано утрачено.
Антоний, когда к нему начала собираться братия, оставил ее на попечение поставленного им игумена Варлаама и затворился в уединенной пещере, где и пребывал до самой смерти. Он не был наставником и игуменом братии, кроме самых первых пришельцев, и его одинокие подвиги не привлекли внимания. Хотя скончался он всего за год или за два ранее Феодосия, но к тому времени тот был уже единственным средоточием любви и почитания не только монастырской, уже многочисленной братии, но и всего Киева, если не всей южной Руси. В 1091 г. мощи св. Феодосия были открыты и перенесены в великую Печерскую церковь Успения Богородицы, что говорило о его местном, монастырском почитании. А в 1108 году, по почину великою князя Свягополка, митрополит с епископами совершают торжественную (общую) его канонизацию. Еще до перенесения его мощей, лет 10 спустя по смерти святого, преп. Нестор написал его житие, обширное и богатое содержанием.
Святые киево-печерского патерика
В Киево-Печерском монастыре, в Ближней (Антониевой) и Дальней (Феодосиевой) пещерах почивают мощи 118 святых, большинство которых известно лишь по имени (есть и безымянные). Почти все эти святые были иноками монастыря, домонгольской и послемонгольской поры, местно чтимыми здесь. Митрополит Петро Могила канонизировал их в 1643 г., поручив составить общуюимслужбу. И лишь в 1762 г., по указу Святейшего Синода, киевские святые были внесены в общерусские месяцесловы.
О житиях тридцати из киевских святых мы знаем из так называемого Киево-Печерского Патерика. Патериками в древней христианской письменности назывались сводные жизнеописания подвижников - аскетов определенной местности: Египта, Сирии, Палестины. Эти восточные патерики были известны в переводах на Руси с первых времен русского христианства и оказали очень сильное влияние на воспитание нашего монашества в духовной жизни. Печерский Патерик имеет свою длинную и сложную историю, по которой можно фрагментарно судить о древнерусской религиозности, о русском монашестве и монастырском быте.
Преп. Авраамий Смоленский
Один из очень немногих подвижников домонгольского времени, от которого осталось подробное жизнеописание, составленное его учеником Ефремом. Преп. Авраамий Смоленский был не только чтим в своем родном городе после кончины (в начале XIII века), но и канонизирован на одном из московских Макариевских соборов (вероятно, 1549 г.). Жизнеописание св. Авраамия передает образ подвижника большой силы, полный оригинальных черт, может быть, неповторимых в истории русской святости.
Преподобный Авраамий Смоленский, проповедник покаяния и грядущего Страшного Суда, родился в середине ХII в. в Смоленске от богатых родителей, которые до него имели 12 дочерей и молили Бога о сыне. С детства он рос в страхе Божием, часто посещал церковь и имел возможность учиться по книгам. По смерти родителей, раздав все имущество монастырям, церквам и бедным, преподобный ходил по городу в рубище, моля Бога указать путь спасения.
Он принял постриг и в качестве послушания списывал книги и каждый день совершал Божественную литургию. Авраамий был сух и бледен от трудов. Святой был строг и к себе, и к духовным детям. Сам написал две иконы на темы, которые более всего занимали его: на одной изобразил Страшный Суд, а на другой - истязания на мытарствах.
Когда по клевете ему запретили священнодействовать, в городе открылись разные беды: засуха и болезни. Но по его молитве за город и жителей пошел обильный дождь, и засуха кончилась. Тогда все убедились воочию в его праведности и стали высоко почитать и уважать его.
Из жития пред нами предстает необычный на Руси образ аскета с напряженной внутренней жизнью, с беспокойством и взволнованностью, вырывающимися в бурной, эмоциональной молитве, с мрачно - покаянным представлением о человеческой судьбе, не возливающий елей целитель, а суровый учитель, одушевленный, может - быть пророческим вдохновением.
Святые князья
Святые "благоверные" князья составляют особый, весьма многочисленный чин святых в русской церкви. Можно насчитать около 50 князей и княгинь, канонизированных к общему или местному почитанию. Почитание святых князей усиливается во времена монгольского ига. В первое столетие татарщины, с разрушением монастырей, почти иссякает русская монашеская святость. Подвиг святых князей становится главным, исторически важным, не только национальным делом, но и церковным служением.
Если выделить святых князей, пользовавшихся всеобщим, а не только местным, почитанием, то это - св. Ольга, Владимир, Михаил Черниговский, Феодор Ярославский с сыновьями Давидом и Константином. В 1547-49 г. к ним прибавились Александр Невский, Михаил Тверской. Но Михаил Черниговский, мученик, занимает первое место. Благочестие святых князей выражается в преданности церкви, в молитве, в строительстве храмов и уважении к духовенству. Всегда отмечается нищелюбие, заботы о слабых, сирых и вдовицах, реже правосудие.
Русская церковь не канонизирует в своих святых князьях национальные или политические заслуги. Это подтверждает тот факт, что в ряду святых князей мы не находим тех, кто больше всего сделал для славы России и для ее единства: ни Ярослава Мудрого, ни Владимира Мономаха, при всем их несомненном благочестии, никого в ряду князей московских, если не считать Даниила Александровича, местно чтимого в построенномим Даниловом монастыре, и канонизированного не ранее ХУШ или XIX века. Зато Ярославль и Муром дали Церкви святых князей, совершенно неизвестных летописи и истории. Церковь не канонизирует никакой политики, - ни московской, ни новгородской, ни татарской; ни объединительной, ни удельной. Об этом часто забывают в наше время.
Святитель Стефан Пермский
Стефан Пермский занимает совершенно особое место в сонме русских святых, стоя несколько особняком от широкой исторической традиции, но выражая новые, быть может, не вполне раскрытые возможности в русском православии. Святитель Стефан - миссионер, отдавший свою жизнь на обращение языческого народа - зырян.
Св. Стефан был родом из Устюга Великого, в Двинской земле, которая как раз в его время (в XIV веке) из Новгородской колониальной территории переходила в зависимость от Москвы. Русские города представляли островки среди инородческого моря. Волны этого моря подходили к самому Устюгу, вокруг которого начинались поселения западных пермяков, или, по нашему наименованию, зырян. Другие, восточные пермяки, жили на реке Каме, и их крещение было дело преемников св. Стефана. Несомненно, что, как знакомство с пермяками и их языком, так и идея евангельской проповеди среди них относятся к отроческим годам святого. Будучи одним из самых умных людей своего времени, зная греческий язык, он оставляет книги и учения ради проповеди дела любви, Стефан предпочел идти в пермскую землю и миссионерствовать - один. Его успехи и испытания зарисованы в ряде сцен с натуры, не лишенных юмора и прекрасно характеризующих наивное, но природно - доброе зырянское мировоззрение.
Он не стал соединять крещение зырян с их обрусением, он создал зырянскую письменность, он перевел для них богослужение и св. Писание. Он сделал для зырян то, что Кирилл и Мефодий - для всего славянства. Он также составил зырянскую азбуку на основе местных рун - знаков для зарубок на дереве.
Преп. Сергий Радонежский
Новое подвижничество, которое возникает со второй четверти XIV века, после татарского ига, сильно отличается от древне-русского. Это подвижничество пустынножителей. Взяв на себя труднейший подвиг, и притом необходимо связанный с созерцательной молитвой, монахи-пустынники поднимут духовную жизнь на новую высоту, еще не достигнутую на Руси. Главою и учителем нового пустынножительного иночества был преп. Сергий, величайший из святых древней Руси. Большинство святых XIV и начала XV века являются его учениками или "собеседниками", т. е. испытавшими его духовное влияние. Житие преп. Сергия сохранилось благодаря его современнику и ученику Епифанию (Премудрому), биографу Стефана Пермского.
Житие дает понять, что смиренная кротость его - основная духовная ткань личности Сергия Радонежского. Преп. Сергий никогда не наказывает духовных чад. В самых чудесах своих преп. Сергий ищет умалить себя, принизить свою духовную силу. Преп. Сергий – выразитель русского идеала святости, несмотря на заострение обоих полярных концов ее: мистического и политического. Мистик и политик, отшельник и киновит совместились в его благодатной полноте.
25 июля - день памяти святых мучеников варяга Феодора и сына его Иоанна. Сведения об этих христианах, ставших первыми мучениками на Руси, довольно скудные и все больше дискуссионные. И неудивительно – жил варяг Феодор со своим сыном в Киеве еще в Х веке.
Кроме летописных сведений больше ничего о том, что же послужило страшному убийству варягов, которые затем станут первыми киевскими мучениками за веру. Как ни парадоксально, а убиты они были во времена правления князя Владимира. Сознание современного человека цепенеет перед теми сведениями, которые говорят, что убить их могли по приказу будущего Крестителя Руси. Не укладываются в сознании и те парадоксы, связанные с историей святых, которые мы наблюдаем сегодня. Итак, об этих фактах.
Факт 1. Первые мученики Руси – не русичи, а варяги
Одни полагают, что Феодор прибыл из Греции и жил в Киеве вместе со своим сыном Иоанном, тайно исповедуя христианскую веру. Другие (такой версии, к примеру, придерживается святитель Филарет (Гумилевский)) отождествляют его с поморским славянином, который служил у князя Святослава и ходил в числе его дружины на греков. Так он попал к ним в плен, а затем из Греции возвратился в Киев.
В «Повести временных лет» находим сведения, что первые христианские мученики на Руси – Феодор и его сын Иоанн – были варягами: «Пришел тот варяг из Греческой земли и исповедовал христианскую веру. И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий, по зависти дьявола…».
В житии варягов-мучеников читаем, что варяг Тур (Тор) был на воинской службе в Византии, где принял крещение с именем Феодор и приехал в Киев, где стал служить в дружине князя Владимира. В православном календаре также находим, что св. мученики Феодор и его сын Иоанн были варягами.
Уточним, кого именуют варягами. Традиционные версии отождествляют варягов с выходцами из Балтийского региона, называя их наемными воинами или же торговцами в Древнерусском государстве и Византии (XI-XIII вв.).
Тем не менее, вопрос о том, кого называли на Руси варягами, продолжает оставаться дискуссионным. Одни историки считают, что «варяги» не иначе как были связаны со скандинавскими викингами. Византийские источники указывают, что варяги были на службе у византийских императоров с XI в. Скандинавские источники сообщают о том, что действительно некоторые викинги вступали в отряды варягов, а находились на службе в Византии. В современной же историографии чаще всего варягов именуют как скандинавских «викингов», то есть варяги – якобы славянское наименование викингов.
Итак, если Феодор и его сын Иоанн были варягами, которые в те годы принимали непосредственное участие в военной и торговой жизни Руси, значит, они могли участвовать в походах на Царьград, прокладывать торговый путь «из варяг в греки» или же входить в княжескую наемную дружину. Так или иначе, их деятельность была связана с православной Византией, где они действительно могли принять святое Крещение и проповедовать христианство уже в Киеве.
Факт 2. Какие бы имена мученики-варяги при жизни не носили, они были христианами
Вокруг имени варяга Феодора между историками продолжаются дискуссии.
Одни пишут, что варяг принял Крещение с именем Феодор, другие отрицают это, поскольку в «Повести временных лет» не указано, как именно звали отца-варяга из Греции.
В своей работе «Как назывался первый русский святой мученик», посвященной реконструкции имени «старшего» из замученных варягов летописной статьи 983 г. «Повести временных лет», А.Шахматов одним из первых предположил, что его звали Туры. Такой вывод историк сделал, исходя из упоминаний в проложном Житии князя Владимира имени Туры, который обозначен там как «первыи ходатаи нашего спасения».
В житийном же тексте о мученической кончине варягов содержится лишь имя младшего из варягов – Иоанн. А.Шахматов писал, что имя сына пришло из Пролога в летописный текст, имя же отца-варяга Феодора появляется только в проложных списках XVII в. То бишь, имя отца появляется уже в позднейшей редакции Жития.
Возможно, как предполагают историки А.Шахматов и А.Марков, его звали Оттар, а русские произносили это имя как Утор, что стало Тудором, а Тудор в результате превратился в Федора.
Историк А.Назаренко в работе «Был ли крещен киевский князь Ярополк Святославич» пишет, что мученик Феодор Киевский был варягом и носил варяжское имя Порор или Турд. В Проложном сказании он зовется Тур – отсюда, видимо, и «Турова божница» в Киеве, упоминаемая в одной из версий Проложного жития святого князя Владимира (в другом чтении – «Петрова церковь»).
Возможно и такое, что крещен он был с именем Феодор, но в жизни его продолжали называть варяжским именем, которое он получил при рождении. Подобно тому, как князя Владимира не стали называть Василием после принятия им Крещения.
Итак, звали ли «старшего» варяга Феодором, Туры, Оттара или как иначе, историки не приходят к единогласному мнению. Но то, что его сына звали христианским именем Иоанн, о чем свидетельствуют «Повесть временных лет» и Новгородская первая летопись, подтверждает тот факт, что мученики-варяги таки были христианами.
Факт 3. Варяга Феодора и отрока Иоанна «жертвопринесли» идолам при князе Владимире
Из истории знаем, что будущий креститель Руси начинал свой путь язычником и опирался на варягов, специально приведенных им из-за моря, в качестве военной силы. Его поход на Киев в 978 году, увенчавшийся полным успехом, преследовал не только военно-политические, но и религиозные цели. 11 июня 978 года Владимир «сел на столе отца своего в Киеве», а Ярополк, приглашенный братом для переговоров, при входе в пиршественный зал был убит двумя варягами.
По одной из версий, для устрашения киевлян, среди которых уже многие, как русские, так и варяги, были христиане, в восстановленном и украшенном идолами языческом святилище были совершены человеческие жертвоприношения. В летописи сказано о поставленных Владимиром кумирах: «И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».
К этому первому периоду торжества язычества в Киеве, то бишь при вокняжении Владимира, относят гибель святых мучеников Феодора и сына его Иоанна, которую в этом случае датируют 12 июля 978 г.
В то же время историки допускают, что подвиг святых киевских варягов-мучеников мог иметь место летом 983 года, когда волна языческой реакции прокатилась не только по Руси, но и по всему славяно-германскому миру. Против Христа и Церкви почти одновременно восстали язычники в Дании, Германии, прибалтийских славянских княжествах. Волнения сопровождались разрушением храмов, убийством духовенства и христиан-исповедников. Князь Владимир в тот год ходил в поход на литовское племя ятвягов и одержал над ними победу. В Лаврентьевской летописи читаем: «Иде Володимер на явтяги, и победи явтяги, и взя землю их, и иде Киеву, и творяше потребу кумиром с людьми своими».
Возможно, в ознаменование именно этой победы, а не вокняжения Владимира, киевские жрецы и решили устроить кровавое жертвоприношение. «И сказали старцы и бояре: Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам» (ПВЛ). Этот брошенный языческими жрецами жребий пал на христианина Иоанна – сына варяга из Греции.
Когда посланные к варягу сообщили, что его сына «избрали себе боги, да принесем его им в жертву», старый воин, естественно, стал на защиту сына. По преданиям, язычники ринулись к Феодору, который, по словам летописца, «стоял на сенях с сыном своим» с оружием в руках. Осаждавшие варяга и его сына Иоанна подсекли столбы в сенях, и когда те обрушились, навалились толпой на исповедников и убили их.
Факт 4. На месте убиения первых мучеников – первая каменная церковь Киевской Руси
По преданию, на месте мученической кончины варяга Феодора и его сына Иоанна впоследствии святой князь Владимир воздвиг Десятинную церковь – первую каменную церковь Киевской Руси. В 1007 году в Десятинный собор были перенесены мощи святой равноапостольной княгини Ольги, а спустя 8 лет здесь, где ранее были убиты Феодор и его сын, обрел место упокоения и сам князь Владимир. А позже здесь также покоилась глава сщмч. Климента, папы римского.
Сегодня остался только фундамент Десятинки, но, как утверждают археологи, храм был одним из самых больших в тогдашнем христианском мире: его реальные размеры были примерно 44 на 30 метров.
Первый раз Десятинная церковь была разрушена в 1240 г., во время штурма Киева войсками монгольского хана Батыя. Развалины церкви стояли под открытым небом в течение четырех веков. Лишь в 1654 году освятили новую Десятинную церковь, строительство которой благословил Петр Могила. Эту вторую церковь разобрали в связи с началом строительства 2 августа 1828 г. новой Десятинной церкви. Освятил храм 15 июля 1842 г. свт. Филарет (Амфитеатров), митрополит Киевский. Однако в 1929 г. церковь была закрыта, а в 1936 г. разобрана на кирпичи для строительства школы и пр.
9 июля 2009 году на заседании Священного Синода УПЦ было принято решение об открытии в Киеве Рождества Пресвятой Богородицы Десятинного мужского монастыря, что на территории Десятинки, что, как известно, вызвало горячие дискуссии общественности. А сейчас ведется работа по возрождению Десятинного собора.
Факт 5. Дом варягов был на месте фундамента нынешней Десятинки
В 1908 году во время раскопок у алтаря Десятинной церкви археологи вдруг наткнулись на… нижний сруб деревянного дома варягов-мучеников, который был сожжен еще тысячу лет назад. Выходит, что дом первых киевских мучеников и действительно находился на месте фундамента Десятинной церкви.
Факт 6. Мощи святого мученика Иоанна младенца покоятся в Ближних пещерах Киево-Печерской Лавры
Карта Ближних пещер 1703 г. указывает в большой братской усыпальнице напротив подземной Введенской церкви мощи с именем «Иоанн», которые на плане 1769–1789 гг. имеют подпись «св. Иоанн отрок», а в 1795 г. отмечены как мощи «святого мученика Иоанна младенца».
Митрополит Киевский Евгений (Болховитинов) сообщил о них в 1832 году: «Иоанн, младенец, сын варяга, убиенного идольскими жрецами в 983 г. по Несторовой летописи, хотя в Несторово время и неизвестно еще было, где отец и сын были сокрыты».
Пытаясь ответить на вопрос, как мощи св. Иоанна оказались в пещерах, Е. Голубинский предполагал, «что о месте их погребения было узнано по каким-нибудь откровениям». Рака с мощами св. Иоанна, которого вместе с его отцом зовут Первомучениками Руси, и ныне находится в той же усыпальнице.
Факт 7. Там, где тогда был языческий жертвенник, ныне собираются неоязычники
Сегодня между Национальным музеем истории и Рождества Пресвятой Богородицы Десятинным монастырем есть некий круглый объект. Как рассказывают археологи, это воссоздание языческого капища. Что-то подобное нашел известный археолог Викентий Хвойко примерно на этом месте, счел «остатки каменного фундамента какого-то загадочного сооружения» древним языческим жертвенником, и по его образцу сделали копию для туристов.
Вместе с тем участник раскопок Десятинной церкви археолог Виталий Козюба говорит о том, что к заявлениям, якобы до строительства Десятинной церкви рядом находилось языческое капище с драгоценной статуей бога Перуна – голова из серебра, а усы из золота – следует относиться осторожно: летописцы порой фиксировали легенды и предания, а не быль.
Однако именно там ныне постоянно собираются так называемые украинские неоязычники – создают круг и проводят свои ритуалы. Причем, обязательным временем их «шабаша» отчего-то является воскресное утро, когда в деревянном монастыре служится Божественная литургия.
Кроме того, члены этого Объединения родноверов Украины яро выступают против возрождения Десятинного собора, аргументируя это тем, что «в результате восстановления Десятинной церкви под угрозой разрушения может оказаться древнее языческое капище Сварога, находящееся неподалеку и являющееся центром проведения регулярных обрядов неоязычников Киева».
Конечно, куда там великой святыне – Десятинной церкви – до этого так называемого всемирно значимого капища, где, возможно, в Х веке и должны были принести в жертву отрока Иоанна.
Святые мученики Феодор Варяг и сын его Иоанн жили в Киеве в Х столетии, когда варяги, предки нынешних шведов и норвежцев, принимали особенно деятельное участие в государственной и военной жизни Руси. Купцы и воины, они прокладывали новые торговые пути в Византию и на Восток, участвовали в походах на Царьград, составляли значительную часть населения древнего Киева и княжеских наемных дружин. Главный торговый путь Руси - из Балтийского моря в Черное - называли тогда "путь из варяг в греки".
На варяжскую дружину опирались в своих начинаниях вожди и устроители ранней русской государственности. Как и славяне, среди которых они жили, многие из заморских пришельцев под влиянием Византийской Церкви принимали святое Крещение. Киевская Русь занимала срединное место между языческой Скандинавией и православной Византией, поэтому господствующими в духовной жизни Киева оказывались попеременно то живительное веяние христианской веры, шедшее с юга (при блаженном Аскольде в 860-882 гг., при Игоре и святой Ольге в 940-950-х гг.), то губительные вихри язычества, налетевшие с севера, от Варяжского моря (при Вещем Олеге, убившем Аскольда в 882 г., при восстании древлян, убивших Игоря в 945 г., при князе Святославе, отказавшемся принять Крещение, несмотря на настояния своей матери, равноапостольной Ольги).
Когда в 972 г. (по другим данным, в 970 г.) Святослав был убит печенегами, великим князем Киевским оставался назначенный им старший сын, Ярополк. Средний сын, Олег, былинный Вольга Святославич, держал Древлянскую землю, младший, Владимир, - Новгород. Правление Ярополка (970-978 гг.), как правление его бабки, Ольги, вновь стало временем преимущественного христианского влияния на духовную жизнь Руси. Сам Ярополк, по мнению историков, исповедовал христианство, хотя, возможно, латинского обряда, и это никак не соответствовало интересам скандинавских дружинников - язычников, привыкших считать Киев оплотом своего влияния в землях славян. Их предводители постарались поссорить между собой братьев, вызвали междоусобную войну Ярополка с Олегом, а после того, как был убит Олег, поддержали Владимира в борьбе против Ярополка.
Будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником и опирался на варягов, специально приведенных им из-за моря, в качестве военной силы. Его поход на Киев 978 года, увенчавшийся полным успехом, преследовал не только военно-политические цели: это был религиозный поход русско-варяжского язычества против нарождавшегося киевского христианства. 11 июня 978 года Владимир "сел на столе отца своего в Киеве", а несчастный Ярополк, приглашенный братом для переговоров, при входе в пиршественный зал был предательски убит двумя варягами, пронзившими его мечами. Для устрашения киевлян, среди которых уже многие, как русские, так и варяги, были христиане, в восстановленном и украшенном новыми идолами языческом святилище были совершены неизвестные до того времени у днепровских славян человеческие жертвоприношения. В летописи сказано о поставленных Владимиром кумирах: "И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот".
Видимо, к этому первому периоду торжества язычества в Киеве при вокняжении Владимира следует отнести гибель святых мучеников Феодора Варяга и сына его Иоанна, которую можно в этом случае датировать 12 июля 978 г. Возможно, впрочем, что подвиг святых киевских варягов-мучеников имел место летом 983 года, когда волна языческой реакции прокатилась не только по Руси, но и по всему славяно-германскому миру. Против Христа и Церкви почти одновременно восстали язычники в Дании, Германии, прибалтийских славянских княжествах, и всюду волнения сопровождались разрушением храмов, убийством духовенства и христиан-исповедников. Владимир в тот год ходил в поход на литовское племя ятвягов и одержал над ними победу. В ознаменование этой победы киевские жрецы и решили снова устроить кровавое жертвоприношение.
Жил среди киевлян, сообщает преподобный Нестор Летописец, варяг по имени Феодор, долгое время до того пробывший на военной службе в Византии и принявший там святое Крещение. Языческое имя его, сохранившееся в названии "Турова божница", было Тур (скандинавское Тор) или Утор (скандинавское Оттар), в старинных рукописях встречается то и другое написание. У Феодора был сын Иоанн, красивый и благочестивый юноша, исповедавший, как и отец, христианство.
"И сказали старцы и бояре: Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам". Очевидно, не без умысла, жребий, брошенный языческими жрецами, пал на христианина Иоанна.
Когда посланные к Феодору сообщили, что его сына "избрали себе боги, да принесем его им в жертву", старый воин решительно ответил: "Не боги это, а дерево. Нынче есть, а завтра сгниет. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же Един, Ему служат греки и поклоняются. Он сотворил небо и землю, звезды и луну, солнце и человека, и предназначил ему жить на земле. А эти боги что сотворили? Они сами сотворены. Не дам сына моего бесам".
Это был прямой вызов христианина обычаям и верованиям язычников. Вооруженной толпой язычники ринулись к Феодору, разнесли его двор, окружили дом. Феодор, по словам летописца, "стоял на сенях с сыном своим", мужественно, с оружием в руках, встречал врагов. (Сенями в старинных русских домах называли устроенную на столбах крытую галерею второго этажа, на которую вела лестница). Он спокойно смотрел на бесновавшихся язычников и говорил: "Если они боги, пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына". Видя, что в честном бою им не одолеть Феодора и Иоанна, храбрых искусных воинов, осаждавшие подсекли столбы галереи, и когда те обрушились, навалились толпой на исповедников и убили их...
Уже в эпоху преподобного Нестора, менее чем через сто лет после исповеднического подвига киевских варягов, Русская Православная Церковь почитала их в сонме святых. Феодор и Иоанн стали первыми мучениками за святую православную веру в Русской земле. Первыми "русскими гражданами небесного града" назвал их списатель Киево-Печерского Патерика, епископ Симон, святитель Суздальский († 1226; память 10 мая). Последняя из кровавых языческих жертв в Киеве стала первой святой христианской жертвой - сораспятием Христу. Путь "из варяг в греки" становился для Руси путем из язычества в Православие, из тьмы к свету.
На месте мученической кончины варягов святой равноапостольный Владимир воздвиг впоследствии Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы, освященную 12 мая 996 года (празднуется 12 мая). В нее были перенесены в 1007 г. мощи святой равноапостольной Ольги. Восемь лет спустя здесь обрел место последнего упокоения сам святой Владимир, крестивший Русскую землю, а в 1044 г. его сын, Ярослав Мудрый, перенес в эту церковь останки своих дядей, Ярополка и Олега, предварительно "крестив их кости". Очевидно, последнее вызвано было требованием церковных правил о повторном крещении христианина при отсутствии достоверных свидетельств о первом крещении. С другой стороны, в древнем Киеве придавали большое значение древнехристианским сказаниям о возможности по особой милости Божией посмертного совершения таинства Крещения над людьми, скончавшимися вне церковного общения. Такой рассказ читается, например, в известном памятнике древнерусской учительной литературы - "Изборнике 1076 года", принадлежавшем сыну Ярослава Мудрого, благочестивому князю Святославу († 1076).
Дивен Бог во святых Своих. Камня и бронзы не щадит время, а нижний сруб деревянного дома святых варягов-мучеников, сожженного тысячу лет назад, сохранился до наших дней; он был обнаружен в 1908 году, во время раскопок в Киеве, у алтаря Десятинной церкви.
Святые мученики жили в Киеве в Х столетии и стали первыми известными истории мучениками за веру на Руси.
Св. Феодор долгое время служил в Византии, где и принял св. Крещение. Затем он переехал в Киев и поступил в княжескую дружину вместе с сыном своим Иоанном, который так же, как и отец был христианином. В старинных рукописях сохранилось языческое имя Феодора — Тур, по скандинавски Тор.
О гибели святых мучеников известно из летописи преподобного Нестора Летописца, который в «Повести временных лет» пишет об этом следующее:
И сказали старцы и бояре: «Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам». Был тогда варяг один, а двор его стоял там, где сейчас церковь святой Богородицы, которую построил Владимир. Пришел тот варяг из Греческой земли и исповедовал христианскую веру. И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий, по зависти дьявола. Ибо не терпел его дьявол, имеющий власть над всеми, а этот был ему как терние в сердце, и пытался сгубить его окаянный и натравил людей. И посланные к нему, придя, сказали: «На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, так принесем же жертву богам». И сказал варяг: «Не боги это, а дерево: нынче есть, а завтра сгниет; не едят они, не пьют, не говорят, но сделаны руками из дерева. Бог же один, Ему служат греки и поклоняются; сотворил Он небо, и землю, и звезды, и луну, и солнце, и человека и предназначил его жить на земле. А эти боги что сделали? Сами они сделаны. Не дам сына своего бесам». Посланные ушли и поведали обо всём людям. Те же, взяв оружие, пошли на него и разнесли его двор. Варяг же стоял на сенях с сыном своим. Сказали ему: «Дай сына своего, да принесём его богам». Он же ответил: «Если боги они, то пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына. А вы-то зачем совершаете им требы?». И кликнули, и подсекли под ними сени, и так их убили. И не ведает никто, где их положили.
Сенями в старинных русских домах называли устроенную на столбах крытую галерею второго этажа, на которую вела лестница. Язычники видя, что в честном бою не одолеют Феодора и Иоанна подсекли столбы галереи, и когда те обрушились, толпой убили их.
Так Феодор и Иоанн стали первыми мучениками за святую православную веру в Русской земле — первыми «русскими гражданами небесного града», как назвал их списатель Киево-Печерского Патерика, епископ Симон, святитель Суздальский († 1226; память 10 мая). Последняя из кровавых языческих жертв в Киеве стала первой святой христианской жертвой — сораспятием Христу. Путь «из варяг в греки» становился для Руси путем из язычества в Православие, из тьмы к свету.
Русская Православная Церковь почитала их в сонме святых уже в эпоху преподобного Нестора, т.е. менее чем через сто лет после исповеднического подвига.
На месте их мученической кончины, святой равноапостольный князь Владимир, став христианином воздвиг Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы, которая стала первым каменным храмом Киева, быдучи освященной 12 мая 996 г. В эту Десятинную церковь в 1007 г. были перенесены мощи святой равноапостольной кягини Ольги, память которой мы отмечали вчера. И восемь лет спустя здесь же обрел место последнего упокоения сам святой равноапостольный князь Владимир, Креститель земли Русской.
Тропарь мучеников Феодора варяга и сына его Иоанна, глас 2
Страстотерпцы Господни,/ Феодоре со Иоанном отроком, славнии!/ Блаженна земля Русская, напившаяся кровьми вашими,/ и радуется отечество наше,/ в немже вы первии, идолы посрамивше,/ Христа со дерзновением исповедаете/ и за Него пострадаете./ Того, яко Блага, молите,/ до скончания века в стране нашей Церковь Православную непоколебиму утвердити/ и всех русских людей во истинней вере и благочестии сохранити.
Загрузка...
