Немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860) – «Мир как воля и представление». Опирается на индийскую философию, учения Платона и Канта. Универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой является воля. Реальна лишь одна Мировая воля, управляющая Вселенной. Весь мир – зеркало, проявление этой воли, выступающее как ее представление. Волю он понимает как «абсолютно свободное хотение, неконтролируемое разумом, не имеющее ни причин, ни оснований». Воля – это неисповедимые силы, это космическая первооснова бытия.
Позиция Шопенгауэра по отношению к жизни – пессимизм, во многом опирающийся на буддизм. «Жизнь нашего тела – это лишь хронически задерживаемое умирание», «Всякая жизнь – страдание». То, что называют счастьем, всегда имеет отрицательный характер, сводится лишь к освобождению от страданий, за которым должно последовать либо новое страдание, либо томительная скука. Самое большое несчастье человека – жить в обществе, где эгоизм становится злобой. Человек должен изжить волю к жизни, ибо нет желания – нет воли, нет представлений – нет мира. «Жизнь на земле – это плесень». Пессимизм философа предполагает в качестве выхода – самоубийство.
Шопенгауэр считается одним из предшественников «философия жизни» и экзистенциализма.
Родоначальник «философии жизни» Фридрих Ницше (1844–1900). Важной в творчестве Нише является его идея о возможности человека полностью влиять на свою судьбу, свои движущие силы, свое поведение.
Основные элементы его мировоззрения: идея «воли к власти», «вечного возвращения», «переоценки ценностей», «сверхчеловека». Вслед за Шопенгауэром Ницше стал в оппозицию к классическому рационализму. Для него основа мира – не бытие, а жизнь. Жизнь – это первичная реальность, целостный органический процесс. Сущность жизни – это «воля к власти», т.е. некая сила, стремящаяся к господству – как внутри человека, так и в обществе.
У Ницше жизнь – это социально-нравственное стремление к чувству власти. «Воля к власти – это основа права сильного, это выше всех нормативных установлений, только таким правом должен руководствоваться подлинный человек во всех сферах жизнедеятельности», «Жизнь – единственная реальность для конкретного человека».
Он выступает против демократии, т.к. всякое стремление уравнивания прав – упадок власти. Масса составляет оппозицию права сильного. Представления о равенстве и справедливости, гуманистическая мораль только разлагают человеческую природу. Помогая слабым, общество зря растрачивает силы, которые нужны ему для движения вперед: «Падающего – подтолкни». Много в его творчестве занимает исследование христианства: «Быть христианином – значит ненавидеть ум, гордость, мужество, свободу, ненавидеть радость». Христианская мораль против человека, т.к. ее основу составляет самоуничижение. Сильный человек должен осуществлять свою деятельность противоположно этим нормам.
Уравнение ценностей Ницше: хороший = знатный = могучий = прекрасный = счастливый. Логика Христа: бедные = блаженные = хорошие.
Необходимо осуществить переоценку ценностей, где жизнь – единственная безусловная ценность. Необходимо формировать волю к власти. 3) Сильный человек свободен от моральных обязательств, не связан ни с какими моральными нормами. Высшим субъектом морали является сверхчеловек аристократического типа, у которого наличествуют два типа отношений: 1) в узком аристократическом кругу, где относятся как к друзьям и 2) отношение к массе как к «необузданному зверю».
История человечества не есть движение вперед – она является только «вечным возвращением» к идеалам прошлого, прежде всего античной культуре. В истории культуры борются два начала: дионисийское (женское, обеспечивающее гармонию человека и природы) и аполлоновское (мужское, рациональное, разрушающее связь природы и человека). В античной культуре эти два начала находились в единстве, но в Европе XIX в. произошло подавление дионисийского начала аполлоновским, чему способствовало и христианство. Для восстановления единства нужен сверхчеловек, стоящий выше религии и морали.
Основные понятия и категории: Абсолютный дух, априорное знание, «вещь-в-себе», «вещь-для-нас», диалектический метод, закон, трансцендентный, трансцендентальный, категорический императив, категория, качество, количество, мера, противоположность, противоречие, скачок, диалектический материализм, исторический материализм, производительные силы, производственные отношения, базис, надстройка, общественно-экономические формации, средства производства, отчуждение, прибавочная стоимость, философия жизни.
Творческие задания
Составить таблицу сходств и различий принципов философии Маркса и Гегеля
Эссе «Социокультурная ситуация в Германии конца XVIII–нач. XIX вв. и ее выражение в философии».
Список литературы:
Гегель Г. В. Ф. Работы разных лет. М., 1971.
Кант И. Критика практического разума. М., 1994.
Фейербах Л. Избранные произведения: В 2-х тт. М., 1965. – Т. 1.
Фихте И. Г. Сочинения. М., 1995.
Ойзерман Т. И. Теория познания Канта. М., 1991.
Соловьев, Э. Ю. И. Кант: Знание, вера и нравственность // Соловьев Э. Ю. Прошлое толкует нас. М., 1991.
Маркс К., Энгельс Ф. Избранные сочинения: в 9 т. М., 1984.
Спиркин А.Г. Философия: учебник. – М., 2005.
Философия Артура Шопенгауэра (1786-1861) представляет из себя иррационализм , который стал антитезой классическому рационализму немецкой философии.
С точки зрения А.Шопенгауэра, в основе мира находится Мировая Воля или Воля к жизни - непознанное, иррациональное, метафизическое начало. Воля не есть сознание человека, со смертью человека сознание исчезает, но Воля - нет. Воля как «вещь в себе» (на Шопенгауэра огромное влияние оказала философия И.Канта) составляет внутреннюю, истинную и нерушимую сущность человека. Воля - родоначальник жизни. Слепая воля строит и творит жизнь, обременённую ужасами, страданиями, страхом, нуждой и тоской. Воля объективируется и потому создаёт жизнь, люди являются несчастными заложниками тёмной воли.
Воля к жизни бессознательна, непостижима, темна. Она неутомима, она никогда не перестаёт хотеть. Воля всегда действует совершенно, каждое существо желает неустанно, сильно и решительно. Интеллект же человека слаб и несовершенен. Это проявляется в нерассудительности, ограниченности, вздорности и глупости большинства людей. Воля неизменна, не подвержена законам времени, законам становления и гибели. Это говорит о том, что Воля не принадлежит к миру явлений - она имеет метафизическую природу.
Воля - единственное и истинное выражение сущности мира. Всё рвётся и тяготеет к существованию, к жизни и затем возможному её усилению. Воля к жизни в миллионах форм повсюду и ежеминутно рвётся к существованию. Достаточно вспомнить леденящий ужас при вынесении смертного приговора и душераздирающее сострадание, охватывающее нас при этом зрелище.
Жизнь человека наполнена лишениями, беспрестанными усилиями, постоянной суетой, бесконечной борьбой, величайшим напряжением всех духовных и физических сил. Но какова же последняя цель всего этого?
В лучшем случае, жизнь в условиях не слишком тяжёлой нужды и сравнительно без страданий, которые сразу же вытесняются скукой, затем продолжение своего рода в той же деятельности. Воля же - это слепое стремление, совершенно беспричинное и немотивированное влечение. Только из безусловности Воли можно объяснить то, что человек больше всего любит существование, полное муки, страдания и страха, и больше всего боится конца, единственно для него достоверного. Поэтому так часто человек, скрюченный старостью, нуждой и болезнями молится о продлении своего существования, прекращение которого должно было бы казаться желанным.
Этическая концепция Шопенгауэра строится на онтологическом фундаменте. В основе этики философа лежит принцип отрицания Воли к жизни . Мировая Воля – это источник зла, поэтому её самоликвидация вполне оправдана. Это может произойти через определённую деятельность людей. Мораль Шопенгауэра складывается из следующих положений: покорное принятие мучений и страданий, аскетизм в отношении себя, альтруизм в отношении других и, следовательно, полное упразднение эгоизма.
Всякое желание возникает из нужды, из недостатка, следовательно, из страдания. Причиной страдания являются наши желания. Человек всегда желает, но полного удовлетворения не может дать никакой объект. Пока мы объекты хотения, мы не обретём ни счастья, ни покоя, а без спокойствия никакое истинное блаженство невозможно. Не нужно видеть цель жизни в счастье. Утверждая, что жизнь – это счастье, каждый думает, что он имеет законное право на счастье и наслаждение, и считает себя несправедливо обиженным, если счастье не выпадает на его долю. Правильнее видеть цель жизни в труде, лишениях, нужде и скорби, как это делает буддизм и подлинное христианство.
Человеческая жизнь – это борьба между состраданием и силами эгоизма и злобы. При этом эгоизм преобладает, так как для каждого собственное наслаждение важнее всего остального. Эгоисты составляют преобладающее большинство человечества. Шопенгауэр выделяет три типа характера: эгоистический, злобный и сострадательный. Если эгоизм хочет собственного блага, то злоба хочет чужого горя. Самым чистым чувством выступает сострадание, которое хочет чужого блага. Сострадать, по Шопенгауэру, это, значит, уметь встать на позицию другого человека, учитывать только его страдания, его нужду, его страх, его боли. Только тогда будешь ощущать по отношению к нему то сострадание, которое и есть любовь, к коей взывает Евангелие.
Философия жизни сформировалась во второй половине ХIХ века в Германии и во Франции. Родоначальником философии жизни является Фридрих Ницше (1844-1900). К данному направлению относятся Дильтей, Бергсон, Шпенглер, Зиммель и другие.
Начальный толчок развитию философии жизни дали идеи А.Шопенгауэра, изложенные им в знаменитой работе "Мир как воля и представление". Философия жизни - оппозиция классическому рационализму, панлогизму и культурно-историческому оптимизму. Философия жизни обращается к жизни как первореальности, целостному процессу, без разделения жизни человека на субъект и объект.
Отправной точкой мышления для философов этого направления были ни Бог, ни дух, ни идеи, ни материальный мир, а "действующий человек".
Была предпринята попытка объяснить мир из человека, из особенностей его существования и ценностных ориентаций. Это определило круг проблем, наиболее значимых для философии жизни: вопросы антропологии, культурологии, философское осмысление жизни и творчества. Ведущими категориями являются "жизнь" и "воля" , которые заменяют категорию бытия.
Жизнь как бесконечно становящееся, нельзя постичь с помощью разума. Разум оторван от жизни. Философия жизни имеет антисциентистскую направленность.Рациональное познание имеет своей целью чисто практические интересы, утилитарные цели, связанные с выживанием человека. Средства культуры (язык и логика) искажают действительность.
В процессе познания происходит полная подмена жизни "сущим", то есть устойчивым и повторяющимся. Этой кропотливой работой занимается наука. Наука стремится превратить мир в сплошную упорядоченность. На ранних этапах развития она играла первостепенную роль. Научному познанию противопоставляется интуитивные, внеинтеллектуальные, образно-символические способы постижения.
Схватить суть жизнь можно не с помощью логических рассуждений, понятий, рассудка, а благодаря интуиции, иррациональным прозрениям . Познать - это, значит, не объяснить, а понять, почувствовать, погрузившись в её становление и изменение. В жизни нет логики, целесообразности, единства. Жизнь - это хаос, лишённый смысла и не имеющий цели.
Наиболее адекватными средствами постижения жизни является искусство, поэзия, музыка. Сама философия сближается с мифологией. Основные философские идеи обретают форму мифа (учение о сверхчеловеке, миф о вечном возвращении). Философское учение Ницше выражено в виде афоризмов, метафор.
В творчестве Ф.Ницшеможно выделить три этапа:
1.До конца 70-х годов он занимается классической филологией, античной философией, философией Шопенгауэра и находится под влиянием Рихарда Вагнера. Результатом первого периода явилось написание работы "Рождение трагедии из духа музыки".
2. К концу 70-х годов, в работе "Человеческое, слишком человеческое" Ницше критикует западноевропейскую культуру. "Странник и его тень", "Утренняя заря", "Весёлая наука" - другие работы этого периода. Появляется центральное понятие его философии Воля к власти. Ницше отходит от идей Шопенгауэра и разрывает с Вагнером.
3. С 1881 года. Появляются работы "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Генеалогия морали". В его учении соединяются три идеи: "о воле к власти", "вечном возвращении" и "сверхчеловеке". Ницше начинает подготовку фундаментального труда, который должен стать обобщающим. В 1888 году у него сложился план такой книги. При жизни Ницше была написана только первая часть её под названием "Антихристианин". Сестра Ницше после его смерти получила права на издание сочинение Ницше и опубликовала наброски книги Ницше под названием "Воля к власти". Долгое время эта книга считалась его сочинением. На самом деле это была тенденциозная подборка записей Ницше, на основе которой он был причислен к "предтечам" нацизма.
Учение Ницше сложно и противоречиво и вызывает неоднозначные оценки. Один из его современников сказал о нём, что в руках неосторожных, недозрелых людей оно может действовать как нравственный динамит, то есть, разрушительно - Бог умер, всё дозволено. С другой стороны, оно может вывести из догматической дремоты и заставить пересмотреть наши интеллектуальные и моральные ценности.
Основой философских взглядов Ницше являются: имморализм, антихристианская тенденция, интуитивизм, антидемократизм, индивидуализм, волюнтаризм.
Ницше выделяет два типа культуры. Первый тип - аполлонийская культура . Аполлон в греческой мифологии - бог солнечного света. Считался богом гармонии, духовной деятельности и искусств. Аполлинийское начало культуры - гармоническое, разумное, ему присуще чувство меры. Она схематизирует мир и упрощает его. В конечном счёте, она ведёт к стереотипам, утере самосознания, к манипулированию человеком, к культу посредственности, к авторитетам. Плоды этой культуры - спекулятивная философия, христианство с аскетической моралью.
Второй тип- дионисийская культура. Дионис (также Вакх) - бог виноградарства и виноделия Дионисийское начало культуры - страстное, самозабвенное, безумное. Это культура индивидуальности, основана на волевом начале, на личностных качествах. Она предполагает бытие сверхличности.
Культура строится на отдельных личностях, подчиняющих себе массу , так как люди существуют для повиновения и нуждаются в могучих натурах. Культура - это результат деятельности элитного человека, наделённого волей к жизни и свободного от норм морали.
Сверхчеловек - абсолютно свободная личность, сознательно берущая на себя ответственность за свои поступки и прокладывающая путь в культуре. Сверхличность не потребляет, а создаёт культуру; творит, а не разрушает. Сверхчеловек изолируется от толпы. Сфера его бытия - элитарная культура, существующая для немногих. Он любит жизнь, защищает её, опровергая безволие "массы". Элитарная культура - это господство норм волевых изъявлений сверхличностей. Эта культура изыскана, исключительна и обособлена.
Массовая культура - коллективная воля массы слабых, где обосновывается право на приспособление и сострадание. Она низводит человека на ступень серой посредственности без лица. Это культура рабов. Человек неравен другим изначально, поэтому культура не должна уравнивать людей. Она подчёркивает естественное неравенство - зависимость одних и свободную силу других.
На место традиционной категории бытия Ницше ставит понятие "жизни", как вечное движение и становление, постоянное течение. У жизни нет цели, единства. Становление жизни - это борьба воль, которые претендуют на господство. Жизнь - это проявление воли к власти, которая определяет эволюцию мира. Воля к власти - непознаваема и необъяснима. Все процессы как физической, так и духовной жизни Ницше представляет как различные модификации, действия воли к власти, могуществу.
Если отсутствует воля к власти, человек деградирует. Человечество не развивается в направлении лучшего, высшего, сильного. Воля к власти отсутствует во всех высших ценностях человечества. "Прогресс" - это современная ложная идея. Европеец наших дней по своей ценности ниже европейца Ренессанса.
Нигилизм для Ницше - утрата всех ценностей. Нигилизм ведёт к декадансу, вырождению человечества. Декаданс – упадок, вырождение умственное и физическое "высших людей" европейской цивилизации. Декаданс - это победа слабых над сильными, триумф рабской морали, умерщвление воли. Христианство, с точки зрения Ницше, постепенно разлагается (Бог умер). Ницше противопоставляет "активный нигилизм" - отрицание всех прежних ценностей и утверждение новых жизненных ценностей - воля к власти, сверхчеловек, вечное возвращение.
Сверхчеловек - воспевание отдельной личности, её неповторимой индивидуальности вопреки общему.Для Ницше важнее богатая и высокая жизнь, чем бедная и узкая. Блаженны богатые духом. Сильнее всего несправедливость проявляется в том, что мелкая, бедная, элементарная жизнь не может удержаться от того, чтобы ради своего сохранения не подкапываться под более высокое, великое, богатое. Люди завидуют тому, что выше их.
Мораль носит всеобщий характер. Она создана для того, чтобы был порядок. Ницше критикует Канта за категорический императив. Каждый должен иметь свой императив. Нельзя путать свой долг с долгом вообще. Ничто так не разрушает как безличный долг, как работа мысли, чувства без внутренней необходимости, без глубокого личного выбора, без удовольствия, как автоматическое исполнение долга. Неординарные личности выходят за рамки морали. Ницше выдвигает формулу "по ту сторону добра и зла". Мораль Ницше - мораль неординарных людей - "жизнь на вершинах гор".
Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 - 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.
В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.
В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:
закон бытия - для пространства и времени; закон причинности - для материального мира; закон логического основания - для познания; закон мотивации для действий человека.
Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.
Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:
Непосредственного познания; отвлеченного (рефлективного) познания; интуиции.
Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.
Воля:
Лежит в основе сознания; является всеобщей сущностью вещей.
При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").
Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:
Окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека; сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля; мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли; точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений; воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли; окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные"насущные" философские проблемы - человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой.
Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье.
Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма.
Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".
Основные труды: «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин». Работы у Ницше противоречивые, потому что очень сложно найти определенную мысль.
Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.
Цель философии, по Ницше, - помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.
В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:
"воля к жизни"; воля внутри самого человека ("внутренний стержень"); неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты; "воля к власти".
Последней разновидности воли - "воле к власти" - философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. «Воля к власти» лежит в основе бытия у Ницше. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".
Философия Ницше связана с понятием «сверхчеловек». «Сверхчеловек» - существо, которое отрицает среднего человека. «Сверхчеловек» - особый аристократ, который отрицает христианскую мораль; зарождение такого человека злоба. Философия такого слабого человека – уничтожу, а падающего подтолку.
1 класс – Орлы, которые всех подчиняют.
2 класс – Ягнята, которые подчиняются.
Пророк и провидец Заратустра(персидский принц) излагает в известном смысле новую религию. Конечной целью стремления человека является жизнь. Жизнь космична и биологична: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возрождения».
Один мой знакомый спросил: «Максим, зачем тебе эти мрачные иррационалисты? Ты же психотерапевт». На такие вопросы я обычно отвечаю, что психотерапия как наука и искусство, особенно гуманистическая психотерапия, появилась благодаря тому, что в XIX веке случился кризис рационализма, который развернулся не на просторах политики и экономики, там ещё пока не очень многое предвещало грядущую бурю. Этот кризис случился в душе человека, пытающегося быть индивидуальностью, что заставило, наконец, посмотреть во внутренний мир вместо внешнего.
Итак, Европа вошла в XIX век под знамёнами диалектики Гегеля. Она несла в себе вожделенное желание прогресса, убеждённость, что завтра будет счастливее, чем вчера, что человек силой разума может добиться успеха. Однако гегелевская Абсолютная Идея, если вдуматься – бездушна, а его философия – это попытка сделать христианство, в центре которого находятся личные отношения с Богом, учением светским и рациональным. Получается, что сложившаяся философия модерна оказалась способна примерно ответить на вопрос «Зачем мы?», но потерялась в ответе на вопрос «Зачем я?». Она оказалась слишком объективной, чтобы быть внимательной к субъективному.
Есть легенда о том, что Сёрен Кьеркегор сидел в кофейне и курил сигарету, размышляя о собственном призвании. Он думал, что любой человек, обладающий значительным умом, стремится сделать жизнь людей проще. Не чувствуя в себе таланта, Кьеркегор решил, что пойдёт иным путём – усложнит жизнь, причём самую большую сложность он видел в личном бытии каждого из нас. В России примерно в это же время схожую мысль высказал митрополит Филарет (Дроздов), ответив на средневековый вопрос - «Может ли всемогущий Бог создать камень, который сам не сможет поднять?» - очень коротко: «Он уже создал такой камень. Это человек». Что есть я? Как я переживаю сам факт своего существования? Как мир складывается в моё представление? Эти вопросы выходят за рамки рационального, они требуют прочувствовать их. Собственно, это вопросы, которые становятся предметом любой психологической теории.
Артур Шопенгауэр говорит об индивидуальном бытии как о страдании. Человека влечёт мировая воля, она разжигает алчность жизни и вбрасывает его в клубок противоречий с людьми и миром. Он перестаёт чувствовать свою связь с глубинным течением бытия, теряет покой и стремится заткнуть дыру в душе всем, чем придётся.
Сёрен Кьеркегор предостерегает нас о том, что рост человека происходит через отчаяние. Любой стиль жизни сталкивается с пониманием невозможности удовлетворить свои потребности, действуя во внешнем мире. Если же вы отказываетесь от роста, консервируя себя в сознании обывателя, то вы будто и не жили. Нет полноты, нет счастья.
Фридрих Ницше в «Рождении трагедии из духа музыки» вспоминает греческий миф. Царь и его спутники долгое время преследуют Силена – спутника Диониса, чтобы задать ему главный вопрос в своей жизни. Наконец, они настигают его и спрашивают: «Что достойнее всего делать смертному?». Силен с тоской отвечает: «Лучше ему вовсе не рождаться».
Каждый из них созвучен первой благородной истине Будды: «Страдание существует». Но точно так же, как Будда, они не останавливаются на констатации страдания, но предлагают путь. Каждый из философов говорит о собственном видении пути спасения, который обращён именно к единичному человеку. Это новаторская для истории философии идея, которая до этого была проявлена только в религиозной мысли, да и то на первых этапах становления религиозного сознания, потом же она терялась в институционализированной религии с её коллективизмом. В сущности, традиция исповеди и практики созерцания, хранящиеся в религиозном опыте Запада и Востока, а также иррационалистическая философия – это тот фундамент, на котором выросло здание практической психологии.
Теперь же вернёмся к идеям спасения. Они оказываются очень непохожими, однако, дополняющими друг друга. Шопенгауэр, следуя за философией Востока и западной аскетикой, говорит, что причиной страдания, с одной стороны, является постоянная алчба, подпитываемая волей, разлитой в действительной Вселенной, а с другой стороны – замкнутость человека на самом себе. Познавая себя, наблюдая за движениями воли, человек способен силой разума угасить её и распутать клубок противоречий. После этого он теряет границы «я» и переходит в состояние бесстрастности, отсутствия привязанности, когда снимается противоречие между субъектом и объектом. Первая часть метода Шопенгауэра заставила психотерапевта Ирвина Ялома воскликнуть, что, в сущности, мы имеем сложившуюся методологию психоаналитического метода. Фрейд отрицал заимствования у Шопенгауэра, чему сложно поверить.
Ницше идёт другим путём. Он так же, как и Шопенгауэр обращает внимание на волю, но не считает её противником, по крайней мере, когда она обуздана. Знаменитое «Бог умер» - это не постулирование радикального атеизма, тот же безумец из «Весёлой науки» предлагает самим людям обожиться. Он обвиняет окружающих, что они, убив Бога, трусливо удалились, вместо того, чтобы занять его место. Ранний и поздний Ницше – это философ с разной ценностной базой, но в оба периода своего творчества он утверждает, что, несмотря на наполненность жизни страданиями, каждый имеет возможность превратить свою жизнь в художественное произведение, стать равным героям древнегреческих трагедий. Он говорит о единстве аполлонического и дионисийского, языком психологии левополушарного и правополушарного, о способности погрузиться в чувства и использовать их энергию в настоящем моменте. Равный по темпераменту Ницше создатель гештальт-терапии Фриц Перлз будет говорить примерно о том же, обращаясь к восточной категории просветления.
Кьеркегор указывает на стадийность духовного роста, который неизбежно проходит через кризисы. На пути от обывателя к эстетическому типу, замкнутому на себе, этическому типу, замкнутому на социуме, религиозному типу, открывающему Бога в глубинах собственного сердца, нас ждут периоды отчаяния, когда старые ценности рушатся, и мы понимаем, что нет никакого смысла, который был бы дан нам извне. Как писал Франкл, смысл нельзя найти, но его можно создать. Кьеркегор предлагает услышать смысл в глубине души в момент радикального отчаяния, когда каждый из нас может стать рыцарем веры, подобно Аврааму, доверившись Богу. Боль – это то, чего невозможно избежать, так как каждый из нас поражён первородным грехом незнания собственной природы. Учение Кьеркегора в какой-то степени интегрирует идеи Шопенгауэра и Ницше. Вначале мы обретаем границы, проходим социализацию, обретаем индивидуальность, осознаём волю в себе, действуем экспансивно, а потом понимаем, что всё, к чему мы стремились – это иллюзия, ловушка ума, представление и угашаем волю. Капитуляция перед бытием открывает нам Бога, который одновременно и имманентен, и трансцендентен. Возникает внутреннее единство, раскрывается способность к принятию, человек становится тем, кого бы Маслоу назвал самоактуализирующейся личностью.
В зените эпохи модерна, когда физики думали, что вот-вот откроют все тайны природы, когда Киплинг писал о чести нести «бремя белых», когда Маркс и Энгельс, трансформировав диалектику Гегеля, предрекли наступление коммунистического «Царства Божьего» на земле руками самих людей, на идеи иррационалистов никто не обратил серьёзного внимания. Они казались чудаками, лжепророками, пытавшимися дискредитировать прогресс. Но катастрофы XX века заставили признать их правоту, реставрировать, как писал Хайдеггер, вопрос о бытии, особенно о личном бытии. Нам всем понадобилось понять, зачем стоит жить. Вот здесь и появляется психотерапия, в которой специалист предлагает стать клиенту спутником, тем, кто поможет без страха и честно смотреть в глубины собственной души. Возникает особое таинство помощи, правила которого иррациональны потому, что они человечны.
Философы, творчество которых можно отнести к классической философской традиции исходили из того, что природа, история, человеческая деятельность движимы внутренне присущей им разумностью. Как правило, с верой в «победное шествие» некоего внеиндивидуального, божественного разума в классической философской традиции была тесно связана вера в силу, мощь человеческого разума. Даже те из философов, кто подобно Д. Юму или И. Канту не питал завышенных рационалистических надежд, всё же глубоко верили в науку, в силу человеческой мысли. До середины идейные движения отличавшиеся от рационализма не определяли развития философии. В Новое время даже скептицизм сохранял веру в науку. Со середины XIX века критика классической мысли стала составной частью развития философской культуры. Вероятно, состояние духовного кризиса западной цивилизации послужило причиной для начала процесса переоценки ценностей и дало импульс развитию такого философского течения, как иррационализм. Термин «иррационализм» следует отличать от термина «нерационализм». Последний означает не отрицающие разумности эмпиризм или сенсуализм. Иррационализм (от лат. неразумный, бессознательный) обозначает течения в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный, иррациональный характер самого бытия. В иррационалистической философии на первый план выдвигаются те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека, например, воля или интуиция. Если в самом общем смысле иррационалистические тенденции прослеживаются на протяжении всей истории философии, то в более узком смысле термин «иррационализм» относят к тем течениям философии, которые складывались в противопоставлении себя рационализму Нового времени. Таковы, например, философия «чувства и веры» Якоби (Фридрих Генрих), «философия откровения» позднего Шеллинга (Фридрих Вильгельм Йозеф), волюнтаризм Шопенгауэра (Артур) и учение Кьеркегора (Сёрен). Представителями иррационализма в середине XIX века были Ницше (Фридрих) и Гартман (Эдуард), в конце XIX начале XX века Дильтей (Вильгельм), Бергсон (Анри), Фрейд (Зигмунд).
Не верно будет сказать, что неклассическая традиция пришла на смену классической. Неклассической – постоянно противостояла и противостоит мощное идейное движение, направленное на защиту и развитие классической традиции.
Артур Шопенгауэр
Выдающимся представителем иррационализма был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788-1860). Обучался в Гёттингенском и Берлинском университетах, сначала медицине, затем философии.
На становление философии Шопенгауэра преимущественное влияние оказали три философские традиции: древнеиндийская, платоновская и кантовская. Последняя может быть отправной точкой для понимания сути философии Шопенгауэра.
Владимир Сергеевич Соловьёв в работе «Кризис западной философии (против позитивистов)» воспроизводит логику размышлений Шопенгауэра следующим образом. Исходя из гносеологии Канта, мир дан нам только в явлениях, т.е. феноменально. Феноменальность – это как некий покров, скрывающий истинный мир «вещей в себе». Этот обманчивый покров может быть снят во внутреннем опыте (т.е. «добраться» до мира «вещей в себе» можно путём интроспекции). Сознавая себя самого, свои внутренние состояния, своё мышление и хотение, я не отношусь здесь к какому-нибудь внешнему и потому непознаваемому в своей сущности предмету. Очевидно, что моя мысль или действие моей воли не существует вне моего сознания о них, отдельно от него. Т.е. я сознаю мои внутренние состояния такими как они есть. Т.о. во внутреннем опыте мы имеем уже не представляемое, а действительность.
Итак, в своём внутреннем опыте мы сознаём себя как действующих и как познающих. Общее начало всякого действия есть хотение, общее начало всякого познания есть представление. Спрашивается какой из этих двух элементов есть первичный? Так как представление есть отношение к другому и потому предполагает другое, воля же, хотя и имеет отношение к другому как своему предмету, но сама не есть отношение, но как действие от себя и потому самоутверждение, по природе своей самобытна, то необходимо признать волю первоначалом. Итак, в нашей воле мы находим непосредственнейшее доступное нам проявление сущего в себе, самобытной действительности. (Т.е. наименьшим образом связана с феноменальным (неистинным) миром ВОЛЯ и именно, она и есть «вещь в себе» - поэтому объективный мир не физический (физический – феноменальный), а волевой («вселенский океан воли»))
По Шопенгауэру, всё телесное (материальное) есть продукт самосозерцания потустороннего бытия.
Наиболее известное (основное) произведение А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление». Это название передаёт суть философии Шопенгауэра: всё, что есть – это потусторонняя сущность, которую Шопенгауэр называет Мировой волей. Последняя не доступна чувственному и понятийному познанию (а доступна лишь интуитивной догадке). Мировая воля есть единственная (кроме неё ничего нет), но в мире своих явлений (представлений) она выступает в виде беспредельного многообразия. Мир – это и есть представления Мировой воли. Продуктом данной потусторонней сущности являются все предметы и явления (камни, планеты и т.д. – до бесконечности) - они представляются Мировой воле. (Аналогию можно провести со сном или грёзами: представьте… есть только один спящий человек и кроме него больше ничего и никого нет; тогда можно сказать, что есть собственно сам этот человек (тело) и есть его сон (течение образов его сна) – аналогично - есть Мировая воля и всё (весь мир), что ей снится). Мир природных явлений рассматривается Шопенгауэром как своего рода мираж, майя (покров иллюзии в древнеиндийской мифологии). Не кажимость – только движения человеческой воли. Нельзя считать иллюзорным и существование самих человеческих «я», которые сводимы к этим волевым импульсам. Вопрос о том, как соотносится воля людей с их телами, как правило, решается Шопенгауэром так: тело человека – это лишь его собственное представление. Тело есть воля, ставшая ощутимой и видимой.
Мировая воля – это безличный сверхъобъект, совпадающий со свободой, как антиморальным полным произвоом. Мировая воля – это мощь, хотение в своём чистом виде, движимое желанием быть, желанием самореализации; она есть и движима «волей к жизни». Однако в своей самореализации Мировая воля разрушает, разделяет себя. Ей (Мировой воле) присуща постоянная неудовлетворённость (она есть хотение, т.е. постоянная неудовлетворённость), она как бы вечно «голодна», в ней коренится нечто ущербное, негативное. Явления воли отравляют друг другу существование, друг с другом борются – через их посредство Мировая воля находится в состоянии борьбы сама с собой. Мировая воля реализуясь в своих проявлениях всё более и более страдает. Чем более совершенный и сознательный уровень обнаружений Мировой воли достигается, тем более жестокий для неё самой и притом морально отрицательный характер они приобретают. Чем более развиты в интеллектуальном и эмоциональном отношении люди, тем сильнее их нравственные коллизии и страдания. Социальная жизнь проникнута скудоумием и пошлостью, завистью и лицемерием. Нравственного прогресса нет, считает Шопенгауэр. Забота о ближних и борьба за счастье угнетённых то и дело оказывается на поверку искательством собственной выгоды, патриотизм – маской своекорыстия. Шопенгауэр повторяет слова римского драматурга Плавта – «Человек человеку – волк». Шопенгауэр отрицал возможность существенного улучшения жизни людей. Философию Шопенгауэра называют философией «вселенского пессимизма». Пессимизм философа логичен – миром «управляет» неразумная Мировая воля и поэтому ожидать от мира представлений (грёз, снов) Мировой воли разумности вряд ли разумно. По Шопенгауэру, Мировая воля нелепа и ведёт себя совершенно абсурдным образом. Мировую волю не интересует ни прошлое, ни будущее. А происходящие во времени и пространстве события истории лишены связи и значения. Поток событий во времени – это пёстрая смена одних случайных происшествий другими, подобная вереницам облаков на небе в ветренную погоду. В истории нет закономерности, всё диктуется случайностями. Человек живёт в абсурдном и злом мире, в котором всё (все проявления мировой воли) борются друг с другом за существование. Сам человек есть плод этой борьбы: в ходе борьбы за существование у некоторых проявлений Мировой воли появляется сознание. Сознание человека, по Шопенгауэру, предназначено не для познания, а является орудием выживания в борьбе с иными проявлениями Мировой воли (подобно клыкам и когтям хищников).
Итак, у человека появляется сознание, но поскольку человек есть в своей основе сумма волевых импульсов (сгусток воли), постольку посредством сознания человека сама Мировая воля получает возможность осознанно посмотреть на ужасный мир, который она бессознательно породила.
Согасно Шопенгауэру, Мировая воля изначально виновна. Всё дело Мировой воли само по себе есть преступление, хотя преступник и неразумен. Преступник должен быть наказан, а это значит, что ему надлежит наказать самого себя. Мировая воля, вследствие её изначальной преступности, погрязла во зле, и ей остаётся проявить некую хитрость в отношении себя, чтобы освободиться от зла и связанных с ним страданий. Освобождение должно быть достигнуто самоубийством Мировой воли. Привести в исполнение приговор над Мировой волей могут только люди, как составные звенья мира явлений. Философ мировой скорби считает, что людям надлежит направить присущую им жизненную энергию против самой этой энергии, а через посредство этого и против её источника – Мировой воли. Для этого надо пройти по двум следующим друг за другом ступеням самоуничтожения Мировой воли. Первая из этих ступеней – эстетическое созерцание, вторая – моральное самосовершенствование. На самом верху второй ступени намечается переход в состояние, близкое к религиозному самоотречению.
Как считает Шопенгауэр, наивысшая цель искусства состоит в освобождении души от вызываемых эгоистическими страстями страданий, в обретении духовного успокоения. Это близко к идеалу так называемой «атараксии» (греч. - невозмутимость, понятие древнегреческой этики о душевном покое как высшей ценности) древних греков. Здесь намечается атараксия в её скептическом варианте, который совпадает с установкой на полное безразличие к жизненым благам и невзгодам. (К сказанному эстетика Шопенгауэра не сводится. Искусство, согласно воззрениям нечто большее чем освобождение от страданий через достижение отрешённого состояния, искусство должно и утешать, т.е. исполнять ту роль, которую приписывали философии многие мыслители времени упадка античной цивилизации. Дело в том, что предметом искусства становятся высшие идеи, т.е. искусство, считает философ, должно выражать общее, отвлечённое. Это проявляется более всего в поэзии и музыке. Другой дороги, кроме искусства, для познания мира идей не имеется, а поскольку для целей познания сущностей служит и философия, значит, и философию следует признать видом искусства. Люди познают мир идей средствами искусства, как бы соприкасаются с красноречивыми обнаружениями Мировой воли, чуждыми всего утилитарного (приземлённо полезного), обыденного и пошлого). Шопенгауэр считает, что творцы художественых произведений, как и их потребители, стремятся к тому, чтобы находить в искусстве прежде всего забвение. Шопенгауэр понимал забвение в искусстве как безвольную одержимость творцов художественных произведений и столь же безвольную отрешённость от всего житейского у тех, кто эти произведения воспринимает и переживает. В состоянии подобной атарксии страдания Мировой воли если не исчезают совсем, то хотя бы ослабляются.
Выше отмечалась способность музыки отражать общее, отвлечённое. Шопенгауэр полагал, что в своих высших достижениях музыка способна к мистическому соприкосновению с запредельной Мировой волей. Последняя находит в строгой, мистически окрашенной музыке (реквием) своё наиболее возможное в нашей жизни воплощение, и это воплощение как раз той черты Мировой воли, в которой содержится её недовольство собой, а значит, нарастающее тяготение к грядущему искуплению своей вины, к самоуспокоению, «нирване». (Надо сказать, что шопенгауэровское понимание искусства оказало сильное влияние на таких композиторов как Густав Малер, Арнольд Шёнберг и, прежде всего, Рихард Вагнер).
В дальнейшем Шопенгауэр заявляет о недостижимости познания через искусство и говорит о том, что следует обратиться к этическому познанию, к морали. Шопенгауэровский категорический императив (обязательное требование) нравственности можно было бы сформулировать следующим образом: принуждая себя ничего не делать из того, что хочется, следует делать всё то, что не хочется. Смысл этого императива состоит в том, что подлежит подавить в себе волю к жизни или хотя бы ослабить её. Подчеркнём, что философ отнюдь не призывает к самоубийству, т.к. самоубийца отказывается не от самой жизни, а только от того, что делает её неприятной. Задача же состоит в том, чтобы расстаться с самой волей к жизни. Люди уничтожая волю в себе, являясь проявлениями Мировой воли, уничтожают и её. Мораль, по мнению Шопенгауэра, должна складываться из следующих элементов: покорное принятие мучений, аскетическая позиция (Аске́за (от греч. ασκεσις - «упражнение»), аскетизм - вид духовной практики, преднамеренное самоограничение, самоотвержение) в отношении собственной личности, альтруистическая установка (Альтруи́зм (лат. Alter - другой, другие) - понятие, которым осмысливается активность, связанная с бескорыстной заботой о благополучии других; соотносится с понятием самоотверженность - то есть с приношением в жертву своих выгод в пользу блага другого человека, других людей или в целом - ради общего блага. В некоторых смыслах может рассматриваться как противоположное эгоизму) в отношении всех других людей и полное упразднение эгоизма. Этика Шопенгауэра (в выше обозначеных установках) похожа на христианскую этику. Сам философ отмечал, что из всех религий по своему внутреннему содержанию ему наиболее импонирует христианство; симпатизирует он также и буддизму, однако ни христианином, ни буддистом он не был. (В диалоге «О религии» Шопенгауэр утверждает, что вера и знание не совместимы, всякое богословие ложно, надежда на загробное счастье фальшива).
Те или иные отзвуки шопенгауэровской философии не трудно обнаружить у таких философов как Э.Гартман, А. Бергсон, З. Фрейд, Карл Густав Юнг. Но, прежде всего, следует вспомнить Фридриха Ницше – третий раздел его работы «Несвоевременные размышления» так и называется – «Шопенгауэр – воспитатель».
Фридрих Ницше
Фридрих Ницше (1844-1900) – немецкий философ, представитель волюнтаризма (от слова – «воля») и иррационализма, основоположник философского направления «философия жизни», талантливый поэт. В течение десяти лет он был профессором классической филологии Базельского университета. Этот философ, возможно, как ни один другой, воздействовал не только на философию, но и на культуру - на литературу, искусство, и вообще на всю жизнь людей, способствуя политическим катаклизмам XX в. Хотя сам Ницше - личность весьма парадоксальная, и напрямую связывать его с теми явлениями, которые произошли в Германии (с фашизмом), достаточно сложно. Называя Ницше философом, мы также утверждаем некоторое противоречие: дело в том, что сам Ницше не считал себя философом. Он стремился показать, что философия - вообще ошибочное учение, что философия пришла к концу и сам Ницше является именно тем человеком, который провозгласил конец философии, конец метафизики, конец религии, конец вообще любого учения о каких-либо ценностях. Ницше считал себя глашатаем нигилизма, радикального нигилизма, переоценки всех ценностей, а вся история, по его мнению, представляет собою сплошной декаданс (упадничество, культурный регресс).
В 1878 г. Ницше заболевает. Этот момент окутан тайной. Есть распространенное мнение, что он заболел сифилисом (отсюда такая таинственность). Болезнь причиняет ему невыразимые страдания, он страдает головными болями с приступами рвоты, которые продолжаются по нескольку дней, так что он в некотором смысле сходил с ума. Но после этого, по его собственному признанию, обычно наступала необычная легкость и ясность мысли. И тогда, в перерывах между приступами болезни, Ницше и писал свои произведения. За несколько лет до смерти Ницше в прямом смысле сошел с ума. Утверждают, что у него были галлюцинации, что он считал себя богом, сверхчеловеком, но в любом случае это был период уже абсолютно не творческий. Умер Ницше 25 августа 1900 г.
Ницше оставил после себя множество работ, написанных в афористическом стиле:
«Несвоевременные размышления», «Человеческое, слишком человеческое», «Странник и его тень», «Веселая наука», «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали», «Антихрист» (или «Антихристианин») и др.
В своём первом сочинении «Рождение трагедии из духа музыки», в значительной мере посвящённом анализу античной трагедии, Ницше развивает идеи типологии культуры намеченной немецким романтизмом. Сопоставляя два начала бытия и культуры – «дионисийское» (жизненное, оргаистически-буйное и трагическое) и «аполлоновское» (созерцательное, логически-членящее, односторонне-интеллектуальное), Ницше видит идеал в достижении равновесия этих полярных начал. Уже в этой работе содержатся зачатки учения Ницше о бытии, как стихийном становлении. Ницше поместил в центр своей философии «волю к власти», он не только считал волю к власти определяющим стимулом деятельности и главной способностью человека, но он и «внедрял» её в «недра жизни». Всё движимо «волей к власти» - «Из-за чего деревья первобытного леса борются друг с другом?» - спрашивает Ницше и отвечает: «Из-за власти!»
Толкуя жизнь как «специфическую волю к аккумуляции силы», Ницше утверждает, что жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти». Подобная онтологизация воли соответствует всему духу ницшеанского философствования, которое представлено в виде броских афоризмов, парадоксальных мыслей и притч. Философию Ницше можно назвать гимном радостной силы – в отличие от философии Шопенгауэра (вселенский пессимизм), философия Ницше по-своему оптимистична. В памфлете «Генеалогия морали» философ пишет: «Требовать от силы, чтобы она не проявляла себя силою, чтобы она не была желанием одолеть, сбросить, желанием господства, жаждаю врагов, сопротивлений и торжества, это также бессмысленно, как требовать от слабости, чтобы она проявилась в виде силы». Сила – благородна, считает философ.
Ещё в студенческие годы Ницше задумывался над тем как облагородить человечество; современное ему буржуазное общество было неприятно философу своей сытой бездуховной успокоенностью, ханжеством и цинизмом, скрывающимся под маской нравственности.
Философия Ницше – это восстание против старой буржуазной культуры, старой не в смысле её древности, а в смысле бессилия. В работе «Так говорил Заратустра» Ницше так определяет буржуазную добродетель: «Добродетель значит – тихо сидеть в болоте». В этой же работе философ даёт совет людям, стремящимся покинуть это болото: «будьте такими, которые могут хотеть». «Свободный человек – воин» - пишет он в «Очерках несвоевременного». Для того, чтобы проделать путь из болота в горы, дух человеческий должен претерпеть три превращения. В книге «Так говорил Заратустра» Ницше пишет о трёх превращениях духа: о том, как дух сделался верблюдом и верблюд львом, и, наконец, лев ребёнком. Верблюд тащит на себе весь груз культуры, это «выносливый дух», навьюченный всем тем, что было сделано ранее, почитающий прежние, созданные до него ценности, как самое совершенное. Но путь верблюда ведёт в пустыню: ограничение усвоением и следованием чужим образцам влечёт за собой творческое бесплодие. «В безлюдной пустыне, устав от одиночества и пустоты, верблюд превращается во льва: «Создать себе свободу, а также священное НЕТ перед обязанностью: это братья мои, под силу льву». Лев яростно отрицает все существовавшие ранее ценности. Но это отрицание несамоценно, а необходимо лишь для расчистки пространства. Выполнив эту роль лев-нигилист превращается в ребёнка. «Дитя есть невинность и забвение, новое начало, игра, само по себе катящееся колесо, первое движение, святое «да»». Т.е. Ницше утверждает, что только в состоянии невинности можно создавать новые ценности.
С львиной силой Ницше ополчается против старых ценностей. Вот, что он пишет о целомудренных: «Они-то воздерживаются, но пёс чувственности проглядывает во всём, что они делают». О справедливости пишет: «Но я выведу на вет ваши тайные притоны; поэтому я смеюсь вам в лицо своим смехом высоты… чтобы ваша месть выскочила из-за вашего слова «сраведливость»». О такой социалистической ценности как равенство он пишет: «…мне справедливость говорит так: «Люди – не равны»», «Равным – равное, неравным – неравное» - вот это было бы истинным языком справедливости. О демократическом движении в работе «По ту сторону добра и зла» Ницше пишет как о «форме упадка и измельчания человека». А об аскетизме - в работе «Генеалогия морали» - «аскетическая жизнь есть самопротиворечие». Философ упрекает старую мораль в том, что «перед моралью жизнь постоянно оказывается неправой. В работе «Чем я обязан древним» он обвиняет философов в трусости: «Платон трусит перед реальностью и спасается под защиту идеала». «Философы – декаденты греческого мира, обратное движение против старого благородного вкуса (против инстинкта, против ценности расы)». Молодёжи он советует: «научитесь смеяться, молодые друзья мои; быть может, вы после этого, как смеющиеся, пошлёте когда-нибудь к чёрту всё метафизическое утешительство». Ницше проповедует людям презрение к общепринятым добродетелям, культ храбрости, любовь к силе и к новому грядущему поколению. «Благодаря фальшивоменетничеству…бессилие вырядилось в раскошное одеяние…добродетели».
Ницше утверждает, что в понятие «доброго человека» «включено всё слабое, больное, неудачное, всё, что должно погибнуть…и всему этому верили как морали». Согласно представлениям Ницше, чтобы жизнь достигла максимальной выраженности или силы, её следует освободить от оков слабости. Ницшеанский Заратустра говорит: «О, братья, разве яжесток? Но я говорю: что падает, то нужно ещё толкнуть!». «что хорошо?» - спрашивает Ницше и отвечает, - «Всё, от чего возрастает в человеке чувство силы, воля к власти, могущество. Пусть гибнут слабые и уродливые – первая заповедь нашего человеколюбия».
Ницше негативно относится к христианству – «Что вреднее любого порока? – Сострадание слабым и калекам – христианство». Христианство, считает Ницше, не только религия слабых, но и религия, в основе которой месть слабых и неблагородных сильным и благородным. «Всё, что сделано на земле против «знатных», «могучих», «господ», «властителей» - не заслуживает внимания в сравнении с тем, что сделали против них евреи, евреи – это теоретический народ, который умел удовлетвориться радикальной переоценкой ценностей своих врагов и победителей, следовательно ослбым видом духовной мести. На это способен был только именно теоретический народ, народ наиболее затаённой священнической мстительности. Аристократическое уравнение ценности (хороший, знатный, могучий, прекрасный, счастливый, любимый богом) евреи сумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку и держались за это зубами безграничной ненависти (ненависти бессилия). Именно, «только одни несчастные – хорошие. Бедные, бессильные, низкие – одни хорошие, только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые – благочестивы, только для них блаженство. … Известно, кто унаследовал эту еврейскую переоценку…
Христианство также не устраивает философа своим пониманием времени как необратимого процесса. Ницше придерживается концепции «вечного возвращения». Ницше исходит из того, что в мире существует огромное, но не бесконечное число элементов (допустим атомов). Количество различных комбинаций этих элементов тем более огромно (но не бесконечно). Поскольку мир существует вечно, то все возможные комбинации элементов бесчисленное количество раз уже были в прошлом и бесконечное количество раз будут повторяться в будущем. Следовательно, каждое мгновение нашей жизни – вечное (будет повторятся бесконечно). Идея вечного возвращения, по мнению Ницше, облагораживает и одухотворяет каждую минуту нашей жизни, эта идея показывет, что каждое мгновение непреходяще. Идея вечного возвращения как бы предполагает, что человек должен проживать каждое мгновение с максимальной силой, должен наполнять каждое мгновение жизнью до предела.
Ницше требует отказа от христианской морали для воспитания новой касты господ. Он требует возврата к идеалу необузданной силы. «Они возвращаются к невинной совести хищного зверя, как торжествующие чудовища, которые идут с ужасной смены убийств, поджога, насилия, погрома, с гордостью и душевным равновесием, как-будто совершена только школьная шалость, уверенные, что поэты будут надолго теперь иметь тему для творчества и прославления. В основе всех этих благородных рас можно уловить хищного зверя, великолепную, жадно ищущую добычи и победы, белокурую бестию. Эта скрытая основа время от времени нуждается в освобождении, зверь выходит наружу, стремится опять на дикий простор: эта потребность одинакова присуща римскому, арабскому, германскому, японскому дворянству, гомеровским героям, скандинавским викингам». Огромную роль в осуществлении этого идеала силы Ницше отводил культу войны, составляющей, по его мнению, призвание каждого представителя высшей расы и одно из условий её господства. В конце XIX века он предсказывает, что «следующее столетие принесёт с собой борьбу за господство над землёй», что «будут такие войны, каких ещё никогда не было на земле».
Ницше не заботят страдания простых людей, люди для него лишь почва, на соках которой должен вырасти сверхчеловек. «Человек есть нечто, что должно быть побеждено» - заявляет философ, для которого «человек – мост, а не цель». Порой можно прочитать, что сверхчеловек для Ницше – это могучий духовный творец, поэт, художник, музыкант. Высказывается мнение, что Ницше – неправильно понятый философ-гуманист. В ответ – лучше всего посоветовать почитать произведения философа и уловить их общее настроение, возможно тогда вы почувствуете, почему нацисты называли себя «детьми Заратустры».
Волюнтаризм Ницше опирается на его онтологию. Философ выдвигает мистическую, иррационалистическую картину мира. Весь мир Ницше изображает как бушующее море энергии, как становление, содержание которого составляет борьба «центров силы», постоянно увеличивающих или теряющих свою власть. Мир – вечное становление без начала и без конца. Оно не приводит ни к чему ставшему, не подчиняется никаким законам, происходит без направления и цели. Это бессмысленный хаос, игра сил, возникающих из окружающего небытия и погружающихся в него, процесс не ведущий никуда. Ницше утверждает, что становящийся мир непознаваем. Наш аппарат познания, выработанный в ходе эвлюции, предназначен не для познания, а для овладения вещами в целях биологического выживания и укрепления воли к власти. Необходимость ориентироваться в «сутолоке чувственных впечатлений» и предвидеть их течение заставляет нас искать постоянство в окружающем мире, облекая его в устойчивые формы. «Жизнь построена на предпосылке веры в нечто устойчивое и регулярно возвращающееся». «Но именно потому, что мир есть абсолютное становление и изменение, любая интерпретация его, предполагающая определённость и устойчивость, оказывается, согласно Ницше, по существу ложной. Доводя до логического конца агностицизм субъективного идеализма, Ницше утверждает, что все научные понятия, которыми мы пользуемся для объяснения мира – это созданные нами фикции, не имеющие объективного значения. Весь доступный нам мир построен из подобных фикций. Поэтому тщетно искать «истинный мир», или «вещь в себе», нет никаких объективных фактов, есть только интерпретации. Не скрывая своей враждебности к науке, Ницше утверждает, что то, что в науке называется истиной, есть просто биологически полезный вид заблуждения, т.е. на самом деле вовсе не истина, а ложь. Мир представляет собой «постоянно изменяющуюся ложь, которая никогда не приближается к истине…». При этом Ницше не только заявляет, что мир ложен, а наука и логика – лишь система «принципиальных фальсификаций», но и утверждает, что ложь необходима и составляет условие жизни. Он аргумнтирует это тем, что жизнь человека на земле, как и существование самой Земли, лишена мысла, поэтому, чтобы выдержать жизнь в бессмысленном мире, нужны иллюзии и самообманы. Для слабых они служат утешением, для сильных они средство утверждения своей воли к власти. Ницше проповедует абсолютный скепсис в теории познания. Свой нигилизм он возводит в принцип ««Я уже ни во что не верю» - таков правильный образ мысли творческого человека». Своё учение Ницше считает не более, чем одной из «бесчисленных интерпретаций» непознаваемого мира.
Загрузка...
