Кельтский орнамент: история и символика - white nephilim. Кельтские узоры и их значение в качестве оберегов

П ять сотен лет до нашей эры как бы в противовес греческой ойкумене на юге Европейского континента в его центральной и северной частях существовал мир кельтов. Зародившись в районе северных Альп, в достаточно короткое время кельты распространились по обширной территории, на которой в наши дни находятся Англия, Ирландия, Франция, Испания, Бельгия и часть северной Италии. Их влияние на мир того времени трудно переоценить. Достаточно упомянуть, что знаменитые галлы, осаждавшие Древний Рим, были именно кельтским племенем.

Огромную роль в жизни кельтов играла клановость, принадлежность к тому или иному роду или фамилии. Жизнь одного человека в те времена значила не так много, важно было чувствовать причастность и неразрывную связь своей судьбы с жизнью рода, который являлся гораздо более долговечным, чем жизнь составлявших его людей. До сих пор отголоски принадлежности к славным родам мы слышим в начальных буквах "Мак" некоторых западных фамилий. Макдональд, Макартур означают не что иное как "сын Дональда" и "сын Артура".

Другой любопытной отличительной чертой кельтов была их почти в буквальном смысле безумная воинственность. Нередко в схватках кельтских воинов охватывала ослепляющая ярость, заставлявшая позабыть об опасности, грозившей человеку в битве.

Кельты породили свою оригинальную культуру, но знание особенностей этого этноса и его влияние на современную европейскую цивилизацию в наши дни несопоставимо, к примеру, с нашими знаниями Древней Греции и Древнего Рима. Культура кельтов была поглощена и, если можно так выразиться, переварена разрастающейся Римской империей. Лишь в немногих местах в наши дни сохранились своеобразные "островки" кельтского мира, вроде знаменитых холмов Уэльса в Англии, провинции Бретань во Франции и зеленого острова Эрин. Наследием кельтов является ирландский язык, который после долгого периода забвения восстановлен и сейчас является официальным языком Ирландии.

Наши знания об искусстве кельтов не так обширны, как хотелось бы. Этот этнос не оставил после себя чудес архитектуры или живописи, сравнимых с египетскими или древнегреческими. Тем интереснее познакомиться с некоторыми образцами кельтских орнаментов, носящих отпечаток безусловной оригинальности.

К ельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение - многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты на практике, я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству.

Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити - нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях - лабиринты. Лабиринт - символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру - духовной концентрации живых энергий. Они - символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Наиболее ранние кельтские кресты были плоские и лишенные каких бы то ни было украшений, но более поздние украшены богатой резьбой. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Сохранилось несколько примеров таких крестов, находящихся в Британии и Ирландии, в частности — на островах Айона и Айлей в Шотландии, в Килмалкедаре в Ирландии и Лланнтвит Мэджор в Уэльсе. По мнению ученых, возраст некоторых из этих отдельно стоящих крестов превышает двенадцать веков. Для этой резьбы характерен переплетающийся орнамент, типичный для кельтской культуры, изображения переплетающихся спиралей и рельефных элементов, причем последние, по‑видимому, выступали в роли символов Солнца — одного из главных объектов поклонения у древних кельтов.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы - небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов - прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно - предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме. В кельтской традиции ворон - птица конкретных предзнаменований. Голуби - птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны - птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка - птица хитрости. Утка - мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля - птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц - небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь - символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия.

Рыбы - символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана - Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной.
Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос - его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы - видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов - Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил.

Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов - священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость. Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны, давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию. Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли. Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю. Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии. Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты. Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

У друидов древней Британии был свой Зодиак, в центре которого находилась Луна! Он состоял из 13 знаков, соответствующих 13 деревьям, и учитывал упущенный западными астрологами «инь», или женский принцип. Друиды делили солнечный год на тринадцать лунных месяцев с одним дополнительным днем. Каждому лунному месяцу соответствовало дерево-символ и тринадцать согласных букв кельтского алфавита, основанного на названиях деревьев. Этот древесный алфавит использовался как средство для предсказания будущего. Зодиакальные градусы тринадцатого знака (Бузина) содержат часть созвездия Змееносца, расположенного между созвездиями Стрельца и Скорпиона. Это созвездие было обнаружено Птолемеем, но не было включено в двенадцатизнаковый зодиакальный пояс созвездий. В кельтском гороскопе каждому «дереву» соответствует астрологический символ, который, как и египетские иероглифы, в сжатом виде сохраняет память расы.

Кельтский лунний зодиак:
Береза: 24 декабря — 20 января
Рябина: 21 января — 17 февраля
Ясень: 18 февраля — 17 марта
Ольха: 18 марта — 14 апреля
Ива: 15 апреля — 12 мая
Боярышник: 13 мая — 9 июня
Дуб: 10 июня — 7 июля
Остролист: 8 июля — 4 августа
Лещина: 4 августа — 1 сентября
Виноград: 2 сентября — 29 сентября
Плющ: 30 сентября — 27 октября
Тростник: 28 октября — 24 ноября
Бузина: 25 ноября — 23 декабря

БЕРЕЗА. В кельтской астрологии Солнце отождествлялось с Березой. Это дерево первым (за исключением таинственной Бузины — последнего дерева зодиака) украшает себя листьями, знаменуя начало всех вещей. Веточка березы была отличительным знаком молодых друидов или бардов, которые прикрепляли ее к своим туникам. В кельтском лунном зодиаке Безымянный День находится между Березой и Бузиной, словно между часовыми бесконечного цикла рождения и смерти. Связанный с Березой Белый олень — персонаж всех кельтских мифов, символизирует се-мимесячное правление солнечных богов.

РЯБИНА. Друиды верили, что их великий невидимый бог проявлялся в беспокойных элементах природы и в электромагнитных силах, со-держащихся в феномене молнии. Считалось, что рябине молния не страшна, и поэтому, в качестве защиты от злых колдовских сил, этими деревьями обсаживали все поселения, уединенные перекрестки, а также храмы. Друиды верили, что у каждого дерева есть свой дух или «дриада». Дух рябины представлял хранителя тайных истин — секретов, связанных с бессмертием и личной свободой их архетипических богов. В кельтской мифологии рябина считалась магическим деревом, а ее ярко-красные ягоды — «пищей богов», которую охраняет зеленый дракон. Подобно запретному плоду из сада Эдема, ягоды рябины представляли магические силы, ревностно охраняемые кельтскими богами. В ирландском мифе о Фраоте ягоды рябины исцеляли раненых, а каждая съеденная ягода прибавляла человеку год жизни. Зеленый Дракон — это мощный кельтский спиральный символ духовного развития, а в кельтских мифах драконы также ассоциировались с таинственной энергией Земли. В древней космологии кельтов крылатый змей Сарф был свернувшейся звездой-змеей, представлявшей Перводвигатель, первопричину всех вещей. Кельтское название рябины произошло от слова «пламя».

ЯСЕНЬ. Кельтское название ясеня родственно ирландскому слову «не-беса». В мифологии кельтов ясень считался колдовским деревом, из него вырезали магические жезлы. Египтяне называли кельтов «бродягами морей». Морской Конь, символизирующий ясень, связан с представлениями кельтов о морских богах как о полурыбах-полулошадях.

ОЛЬХА. В кельтской мифологии ольха связана с бараном — могучим ги-гантом и воинственным королем древней Британии. В древнем мифе «Битва деревьев» ольха сражается в первых рядах, что гово-рит о присущей архетипу ольхи храбрости. В сельской глубинке Ирландии спилить священную для ирландцев ольху считается преступлением, сделавший это считается ответственным за все несчастные случаи, происшедшие в деревне. Дриада ольхи отличается агрессивностью и может даже сжечь дом такого человека. Священным символом Барана был сокол. Соколами кельты именовали королей. Сокол — вещая птица, знак как победы, так и смерти.

ИВА. Ивовое дерево имеет древнюю историю и связано со смертью — листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробни-цах фараонов. Ведьмы поклонялись иве, в Северной Европе и Греции она считалась, подобно ясеню, колдовским деревом. Друиды считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена все-ленная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и ее судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

БОЯРЫШНИК. Связанная с боярышником мифология вызывает ассоциации настолько же святые, насколько и печальные. В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник, подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться. Боярышник использовался во время ритуальных оргий, когда друиды призывали народ подражать плодородному лету.
«Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня, который, по представлениям астрологов, направляет высшую энергию разума. Кельтский символ «чаша» связан с мастерским умением кельтов работать по металлу. Однако в более поздних кельтских мифах чаша является символом Святого Грааля, с которым отождествляется божественная тайна или источник вечной жизни.

ДУБ. Религия друидов была основана на поклонении дубу, с которым были связаны все древние боги-громовержцы. Дуб символизиро-вал поворотный момент года, когда летнее Солнце поднималось на короткое время в Крут Гвинвида, чтобы обрести божественное вдохновение. Во время седьмого лунного месяца Дуба друиды вырезали на этом дереве круг, раз-деленный на четыре равные части (древний символ земли) — считалось, что он защитит дерево от молнии. Кельтское название дуба означает «дверь», подразумевалось, что двери, сделанные из дуба, являются самой надёжной защитой от зла.

ОСТРОЛИСТ. Кельтские мифы представляли остролист (или падуб) вечнозеленым братом дуба. В лунном календаре друидов священный дуб управлял прибывающей (светлой) частью года, а вечнозеленый остролист — его убывающей (темной) частью. В ритуальном календаре друидов король-остролист назывался Темным Наследником. Кельтский символ Огненное Копье тождествен Копью месяца Наследника. Мифический единорог — символ остролиста — это белая лошадь со спиральным рогом, напоминающим копье. В эзотерическом смысле остролист символизирует вечнозеленый аспект души, а дуб — жертвенное эго. В древней валлийской поэме говорится, что эти два дерева подпирают мост, переброшенный через «Радужную реку», в которой растворяется зло мира и которая течет в Гвинвид.

ЛЕЩИНА. В мифологии ирландских кельтов лещина была «священным фортом», в котором обитала фея поэзии. По ирландскому закону, деревья делились на четыре категории, в соответствии с которыми определялось наказание за их недозволенную вырубку. По этому закону смертная казнь полагалась за вырубку только двух деревьев-вождей — Лещины и Яблони. Впоследствии это наказание трансформировалось в штраф в одну корову. Древнее название Шотландии — Каледония — означает «холм, заросший лещиной». Лещина в кельтских легендах является символом концентрированной мудрости, и, поедая орехи, можно было узнать все, что нужно, об искусстве и науках. (Да и сейчас ученые говорят, что фундук и другие орехи -— лучшая пища для мозгов). По одной из кельтских легенд (саге о Финне) лесные орехи упали в колодец и стали пищей для обитавших в нем лососей. Когда Финн поймал и съел одного из них, он немедленно обрел мудрость. Поэтому лещину еще называют Деревом Мудрости, а кельтский символ «Лосось» представляет вещую силу знания. Когда друидов приглашали разрешить спор или применить закон, он приносили с собой сделанные из орехового дерева белые жезлы — символ беспристрастия.

ВИНОГРАД. Виноград — очень древнее растение, своим названием виноград обязан слову «извиваться», что соответствует его спиралеобразным побегам. Символизм спирали был очень важной частью мистицизма друидов. Спиральный символ винограда означает в их ритуальном зодиаке осеннее равноденствие. В ирландской мифологии Белый Лебедь, связанный с месяцем винограда, стал символом светлых древних кельтских богов, которые «удалились» в свои подземные форты во время осеннего равноденствия. В кельтской мифологии планета Венера представляла «лучик света» или «белый призрак», связанный с местом обитания души-мудрости предков, которое в космологии кельтов отождествлялось с созвездием Лебедя.

ПЛЮЩ. В отличие от винограда, плющ — вечнозеленое растение, сим-волизирующее бессмертие или вечный аспект природы и челове-ческой души. Плющ почитался древними народами Азии и Европы и, как и виноград, ассоциировался с богом Вакхом или Дионисом, богом вина и веселья. Из плюща были сплетены короны Вакха и Ариадны, ибо считалось, что это растение предотвращает опь-янение. Плющ также символизировал благословенную силу и вечную любовь. В ритуальном зодиаке друидов месяц Плюща следует за осенним равноденствием, которое обозначает вход в кельтскую Преисподнюю. Созвездие, представляющее эту «вращающуюся дверь», и символизирует вход в мир Сидхе, или Народа Фей. Феи представляют искаженную временем память предков и все психические феномены, связанные со сверхъестественным измерением. Они также представляют заблудшие души, которые не могут реинкарнировать и в то же время остаются на земле. Бабочка стала символом Религии Фей. Брошь или значок в форме бабочки носились в знак ува-жения к духам предков.

ТРОСТНИК. С давних времен тростник был символом королевской власти. Пожалуй, он является самым любопытным из всех символов кельт-ского зодиака. Его побеги образуют густые заросли, а корни у него толстые, как у дерева. Именно поэтому он ассоциировался у кельтов со спрятавшейся дриадой. Главным местом Творения была кельтская Преисподняя — здесь находилось духовное царство Аннун, в котором в процессе всей эволюции формировалась и преображалась земная жизнь. Кельты называли Аннун «Великой бездной», что говорит об их связи с морем, а их прозвище «морской народ» -вчитается доказательством их родства с атлантами.
История символа тростника — Белой Гончей — такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал боже-ственное право кельтских королей и королев править своим народом.

БУЗИНА. Бузина была окутана таинственностью со времен мегалита, когда точное изображение ее листа стали вырезать на надгробиях как символ смерти и вместе с тем нового рождения. В ритуальном зодиаке кельтов эта стадия между жизнью и смертью совпадает по времени с зимним солнцестоянием. В лунном кельтском зодиаке береза и бузина стоят по разные стороны входа в подземное духовное царство Аннун (см. «Тростник»), обозначая нисхождение и восхождение Солнца. Месяц Бузины символизирует заточение Солнца или солнечного духа. С этим месяцем связан Кронос — повелитель царства минералов, в котором заточен источник всей жизни и света. Символически бузина изображалась в виде золотого столпа распада, из которого, после ряда трансформаций, вырастал зеленый столп березы, ассоциировавшейся с рождением кельтских солнечных богов. Знаком летнего солнцестояния управляет Юпитер, символом которого является Белая Лошадь, а знаком зимнего солнцестояния Кронос, чей символ — Черная Лошадь. Лошадь, как символ времени солнцестояний, была для кельтов священной, она представляла их древнюю матриархальную культуру.

Котел в кельтской мифологии - символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии.

Хранительница Котла - Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан - символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия - солнечная богиня и ее стихии - свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода - источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах.

Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет - тоже ее стихия. Поэтому она - муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара - один из важнейших символов кельтской мифологии. Это - союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой - рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это - эмблемы изобилия и благосостояния. "Отвечал" за котел изобилия бог Дагда.

Настроение сейчас - медитирует

Кельтские узлы и орнаменты имитируют плетение корзин, кос, тканей. Стоит вспомнить, что колдовская работа зачастую тоже напоминает плетение – многие ведьмы видят энергетические потоки, как нити и манипулируют ими. Многие кельтские орнаменты включают в себя изображения богов, растений, животных, птиц, людей, предметов. Для того, чтобы читатели могли использовать эти орнаменты в магической практике я привожу ниже простую “расшифровку” некоторых символов. Следует, однако, учесть, что кельты верили в то, что дух человека это частица мирового Духа. Что через множественность жизней, смертей и возрождений, человек проходит путь к божественному совершенству. Кельтские орнаменты составлены из отдельных узлов. Каждый узел создается из одной единственной нити – нити жизни. Таким образом, узлы и орнаменты символизируют Путь и являются одновременно символическими картами Пути. Кельты запрещали усовершенствовать ключевые детали орнаментов, считая их данными богами.

Орнаменты широко используются в разных культурах. В ранней кельтской культуре они используются в каменной резьбе и обработке металлов. Как форма искусства кельтские орнаменты достигли вершины в ранних христианских рукописях, созданных монахами. Монахи использовали орнаменты для помощи читающему во внутреннем поиске духовности. Наиболее распространенная форма орнамента в рукописях – лабиринты. Лабиринт – символическое отображение жизненного пути. Кельтские лабиринты ведут к центру – духовной концентрации живых энергий. Они – символ непрерывности и выражают связанность всех вещей во вселенной. Как средство медитации, лабиринты указывают маршрут к источникам Силы.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами. Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном, в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии. Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам, имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Птицы – небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа, освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами. Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания. Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской традиции птица, бьющаяся в окно – предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме.

В кельтской традиции ворон – птица конкретных предзнаменований. Голуби – птицы духовной жизни, любви и духовного благосостояния. Фазаны – птицы прорицания вообще, помогают прорицателям. Куропатка – птица хитрости. Утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил. Цапля – птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни. В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа. Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб. Заяц – небесный посыльный, посредник между смертными и богами. Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи. Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы. Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны, чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли, они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность, чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать. Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли. Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам очевидно связали их с водной стихией. Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов. Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации, возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов. Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни, вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь, источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества, рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника. Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник, часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь – символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию, защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Эпона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов, посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли, обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Ее силы воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины – проводники души через воды Океана к Священному Острову и представляют духовное очищение. Вороны предсказывают опасность и требуют быть настороже. Собаки – символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю. Путник, оказавшийся в лесу или незнакомом диком месте может чувствовать себя в безопасности, устроившись на ночлега краю дороги – никакие враждебные волшебные силы не посмеют тронуть того, кто находится под защитой собак Богини. Nehalennia часто связывается с таинственными силами жизни и целительными свойствами океанов, рек, священных родников.

Рыбы – символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах, были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лиира. Упоминаний об этом боге почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был, это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал просторы Вселенной. Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос – его священная птица. Альбатрос символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы – видящие истину. Драконам, действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов – Дух-Защитник, соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты. В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от вторжения враждебных сил. Они же защищают источники знания и пророческой мудрости от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов. Логова Драконов – священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы. Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места. В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.
Котел в кельтской мифологии – символ вдохновения и знания, а также источник трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться в любую другую посредством этой магии. Хранительница Котла – Серридвен, богиня преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения, как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия – солнечная богиня и ее стихии – свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями. Змеи обладают тайным знанием, а вода – источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь Богини в родах. Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой. Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром. Духовный свет – тоже ее стихия. Поэтому она – муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей. Ее имя означает яркость, сияние света.
Близнецы или пара – один из важнейших символов кельтской мифологии. Это – союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию, благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы, партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии. Символы, связанные с божественной парой – рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это – эмблемы изобилия и благосостояния.

Изучить кельтские узоры и их значение стоит не только затем, чтобы носить с ними украшения и одежду. Но и для того, чтобы постичь глубокий магический смысл, заложенный в этих древних символах.

Все без исключения кельтские узоры представляют собой некое плетение, внешне напоминающее косы, корзины или структуру ткани. Именно благодаря переплетениям и затейливому орнаменту узор приобретает магическую силу.

Считается, что нити, из которых составлен кельтский узор - это символ нити жизни, жизненного пути человека. А узелки - вехи этого пути. Кельты считали, что орнамент нельзя изменять, потому что он Богами.

Сейчас украшения с кельтскими узорами очень популярны: их можно выгравировать на украшениях или изготовить личный талисман. В старину подобными символами украшали рукописные книги.

Если вы хотите приобрести подобный талисман для себя, следует разобраться со всеми значениями символов древних кельтов.

Кельтские обереги и их значение

Первый талисман, о котором мы поговорим, - это лабиринт. Узор выглядит следующим образом:

Это символ жизненного пути человека со следующим толкованием:

Олицетворяет непрерывность жизни и всё многообразие процессов, происходящих во Вселенной
Символ связи предметов, вещей и явлений, происходящих в мире
Помогает развить способности, познавать мир, научиться чутко считывать все оттенки чувств и эмоций, лучше понимать окружающих
Этот символ способен ввести в состояние медитации, поэтому часто используется в духовных практиках.

Другой вариант кельтского узора - . Он имеет такие значения:

Олицетворяет единение земли и неба, мужчины и женщины, всего противоположного, что дополняет друг друга
Помогает заручиться поддержкой Высших, светлых сил, обрести гармонию и счастье
Дарует своему обладателю мудрость, помогает привлечь возможности для саморазвития. Расширяет рамки мышления и кругозор

Кельтские узоры в виде спирали - олицетворение духовного роста и развития человека. Они символизируют связь человеческой природы со вселенной. Это единение разума, тела и души - гармония во всем.

В общепринятом смысле любые кельтские символы - это знак Судьбы, духовный путь человека в его земном воплощении.

Кельтские символы и их значение: амулеты в виде птиц и животных

Иногда кельтские узоры заключаются в фигуры птиц и животных. В зависимости от выбранного существа, амулеты с символами кельтов будут иметь разные значения.

Например:

Птица - символ свободы. Это независимость человеческой души от земного мира. Такой амулет помогает обрести связь с потусторонним миром, расширить границы сознания, выйти за рамки возможности. Такие амулеты часто используют в разнообразных магических ритуалах, благодаря которым можно приоткрыть завесу тайн будущего
Ворон и фазан - птицы экстрасенсов и прорицателей. Но они обладают темной силой, потому что являются символом смерти
Голубь - символ любви и мира. Помогает развивать положительные духовные качества личности, настроить сознание на позитивные мысли
Куропатка - символ ловкости, хитрости, изворотливости. Эти качества талисман дарует своему владельцу
Утка - наполняет жизненной энергией, вдохновляет на развитие и достижения
Цапля - символ бдительности. Такой амулет убережет от предательства и обмана, поможет четко понимать истинные намерения окружающих
Альбатрос - стремление к совершенству, мудрости, духовному развитию. Покровитель творческих натур и семейных отношений
Змея - символ исцеления. Помогает уберечься от серьезных болезней или исцелиться от уже имеющихся хворей. Также змея дарует мудрость, помогает быстрее восстанавливать жизненные силы после тяжелой работы, развивает стойкость
Олень - амулет достигаторов. Помогает привлечь в жизнь возможности для успеха, создает благоприятные обстоятельства на пути к заветной цели. Дарит изобилие и процветание во всех жизненных сферах. Придает активности и энергичности
Лошадь - символ плодородия и материнства. Такой амулет лучше использовать людям, чья основная деятельность связана с природой, и женщинам. Помогает выносить и родить здоровых детей, оставаясь привлекательной и гармоничной личностью
Дельфин - очень позитивный амулет, который помогает очиститься от накопленного в душе негатива
Собака - символ верности и осторожности. Дарует своему обладателю защиту от недоброжелателей, завистников и врагов, избавляет от чувства усталости, приносит удачу, помогает наладить взаимоотношения с окружающими

Смотрите видео про кельтские узоры:

Другие кельтские символы

Затейливое плетение может быть заключено и в других фигурах. Например:

Листья - символ божественной энергии и сил природы. Наполняют жизненной энергией и помогают абстрагироваться от негатива
Дерево - олицетворение древа жизни. Талисман наделяет своего обладателя мудрость. и энергичностью, помогает развить интуицию и экстрасенсорные способности, дарует крепкое здоровье и долголетие
Котел - уничтожает границы сознания, стирает разницу между всеми живыми существами. Это мощный источник вдохновения, который помогает обрести сакральные знания и приблизиться к духовному просветлению
Дракон - символ независимости и власти. Дарует глубокие знания, помогает стать неуязвимым, развивает дар ясновидения и прорицания, магические способности. В древности считалось, что дракон охраняет источники сакральных знаний от непосвященных

Выбирая талисман, прислушайтесь к ощущениям собственной души. Вы должны чувствовать комфорт и умиротворение. Если возникает беспокойство или волнение, амулет хочется снять - это не ваш символ, его нужно заменить на другой.

Погадайте на сегодняшний день c помощью расклада Таро "Карта дня"!
Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не думайте хотябы 1-2 минуты.
Как будете готовы - тяните карту:

Сегодня кельтские узоры популярны среди любителей тату, и салоны, специализирующиеся на этом виде нательной живописи, предлагают множество различных вариантов рисунков. Но яркие и завораживающие узоры и орнаментальные композиции, созданные мастерами этого древнего народа, не только украшение, но и символический язык, рассказывающий о том, во что верили и как видели окружающий мир кельты много веков назад.

Кто такие кельты?

Такие индоевропейские племена, как белги, гельветы, битуриги, арверны, сеноны, бойи и многие другие, имевшие близкие культуру и язык, называли кельтами. Более трех тысяч лет назад они населяли обширные территории Западной Европы, но разрозненные и очень воинственные племена не стремились к объединению, что и послужило причиной падения довольно мощной кельтской культуры. Немало способствовало этому и Великое Переселение народов, когда множество новых племен и народностей прибывало на территорию Европы и ассимилировалось с кельтами, также значительно сокращая границы их владений. Однако на завоеванных ими землях Бретани и Уэльса, Ирландии, Шотландии и Гренландии существуют кельтские общины, хранящие искусство, верования, традиции и обычаи.

Плодами развитой технологической и материальной кельтской культуры пользовались соседствовавшие с ними племена. Ранний европейский фольклор взял из памятников литературного творчества этого народа множество сюжетов и персонажей, таких как Изольда и Тристан, чародей Мерлин, рыцари Ланселот и Персифаль. Кельтские орнаменты и узоры, украшавшие предметы быта и памятники искусства, перешли на страницы рукописных книг и стали популярны в декорировании светских и религиозных строений.

Когда возникло кельтское искусство?

Самые древние образцы декоративно-прикладного творчества кельтов можно увидеть на различных предметах быта, ювелирных и металлических изделиях, оружии. Они украшены разнообразными геометрическими, растительными и животными узорами.

Сегодня принято считать началом кельтского художественного стиля примерно 800 год н. э., когда монахами был создан англо-ирландский богато иллюстрированный манускрипт, известный под именем Book of Kells - «Келлская книга». Благодаря этой и другим подобным книгам мы можем узнать об истории и культуре этого народа, так как сами кельты не оставили после себя никаких письменных свидетельств.

Особенности «островного» искусства

Именно так еще называют искусство кельтов, вобравшее в себя как языческие, так и раннехристианские особенности. Отличается оно нестандартностью, декоративностью и изяществом. Кельтские узоры в большинстве случаев не имеют ни начала, ни конца и образуют сложнейшие переплетающиеся прямые или криволинейные конструкции.

Кельты верили, что первозданных форм жизни всего семь:

растения;
насекомые;
рыбы;
рептилии;
птицы;
млекопитающие животные;
люди.

Все они включались в кельтские узоры, но только в очень сильно преобразованной и стилизованной форме, дабы не обидеть Творца копированием. Фигуры животных и птиц изображались с переплетающимися и образующими различные спирали ногами, ушами, языками и хвостами.

Геометрические и абстрактные узоры

Самые ранние кельтские узоры - правильные круги и ромбы, различные геометрические изломанные формы, а также S-образные спирали и завитки - украшали посуду. К ним мастера довольно часто добавляли те или иные растительные элементы, такие как позаимствованные с юга изображения листьев пальмы, цветков лотоса или вьюнка.

Сегодня наиболее известны следующие формы кельтских орнаментов: узлы, кресты, лабиринты и спирали. Разбираясь, что означает кельтский узор, следует помнить о веровании древних кельтов в множественность смертей и жизней, через которые каждый человек проходит на своем пути к совершенству мирового Духа.

Исходя из этого, каждый узел кельтского орнамента создается одной-единственной нитью жизни. Таким образом, узоры, узлы и орнаменты являются как символами, так и картами жизненного Пути.

Анималистические кельтские узоры и их значение

Примерно в V веке до н. э. в кельтском искусстве появляются изображения различных, в том числе и фантастических, птиц и зверей. Так, птицы символизировали собой свободу, а также дух, который может общаться с Высшими силами и передавать их послания на землю. Кроме того, именно они сопровождают живых в путешествиях, а умерших - в их пути на тот свет. Но и у каждой из изображаемых птиц было особое значение:

цапля - бдительность;
голуби - любовь, духовная жизнь;
утка - соединяет силу земных вод и небес (Богов);
фазаны - помогают прорицателям;
ворон - символ предзнаменований и неизбежных перемен.

Змеи часто включались в кельтские узоры, и их значение было довольно разноплановым. Эти рептилии считались не только защитниками здоровья, приносящими из глубин Земли волшебные знания для богинь-целительниц, таких как Сирона или Бригантия, но и символами мудрости. Ежегодная смена змеями кожи сделала их символом возобновления и регенерации.

Также довольно часто использовались изображения белого оленя, зайца, лошади, дельфины и собаки, каждый из которых имел своего божественного покровителя и служил ему. Из мифологических животных наиболее часто в узорах и орнаментах встречаются драконы, защищающие нашу планету от враждебных воздействий.

развитию народных промыслов. Особенно славились ювелирные украшения с характерными орнаментами.

Кельтское искусство и декоративно, и духовно. Тесно связанное с традициями и верованиями

кельтского народа, оно выполняло три основные функции:
- наглядно изображало историю;
- украшало;
- несло религиозную символику.

Согласно мировоззрению того времени, существует семь первозданных форм жизни:

растения, насекомые, рыбы, рептилии, птицы, млекопитающие и люди. Все они отражались в кельтском

искусстве, но в стилизованной и образной форме, поскольку копировать Создателя запрещалось.

Человеческие фигуры (антропоморфные существа) изображены с вытянутыми конечностями,

бородой, животные (зооморфные существа) представлены с переплетающимися ушами, хвостами и языками.

Кельтские узоры весьма разнообразны. Они могут быть как прямолинейными, так и криволинейными.

Прямолинейные узоры включают геометрические орнаменты, например прямоугольные

или ступенчатые, а также их измененные формы с диагональными линиями.

Криволинейные узоры содержат спирали, переплетающиеся полосы и узлы.

Древние декоративные формы были достаточно простыми; набор ограничивался линиями, крестами и кругами.

Они основывались на наблюдениях за такими небесными телами, как Солнце и Луна.

Так, крест означал четыре ветра, четыре сезона, четыре стороны света.

При отгибании концов креста на 90 градусов фигуре придавалось движение.

Этот орнаментальный узор известен как свастика – один из наиболее распространенных

художественных символов древнего мира. Он означал хорошее предзнаменование и благословение

и, что мало кому известно, использовался христианской церковью.

Слово «свастика» (производное от англ. svasti) – «процветание». Трискелис, трехконечная свастика,

считался символом солнца начиная с бронзового века (самые ранние узоры датируются 1500 гг. до н.э.)
Сегодня этот символ изображен на гербе острова Мэн (слово «трискелис» образовано из греч. tri и skelos – «три ноги»).

Спиральные узоры произошли из свастики и трискелиса.

(Трискелис)

Колесо символизировало солнечные лучи. Множество колес самых разнообразных форм

было захоронено в могилах, чтобы освещать путь покойного в загробной жизни.

На скандинавских резных камнях 1500 гг. до н.э. обнаружены колеса в виде квадрата с закругленными углами.

Между 3000 и 1500 гг. до н.э. египтяне использовали спиральные узоры для росписи потолков гробниц

фараонов: одни из них образовали узорчатое кружево, а другие составляли бордюры.

Важное место играл цвет, наиболее распространенным был красный, желтый, синий, зеленый, черный и белый.

Часто включались растительные мотивы, связанные между собой спирали и завитки.

Последние применялись для окаймления деталей, а концентрическими кругами украшали печати.

Спиральный мотив распространился из Скандинавии в Шотландию и Северную Великобританию

(в музеях этих стран можно увидеть множество предметов, украшенных спиральным орнаментом, например рукоятки мечей).

Кельты научились создавать новые виды спиралей, а также выводить две полосы или более

из центра круга. Наличие множества полос подразумевает возможность их пересечений.

Полосы заканчиваются зооморфными мотивами или огибают другие спирали, образуя подобие непрерывного узора.

Скандинавские предметы бронзового века украшались главным образом спиралями, соединенными

S- или С-образными кривыми. В природе, например, в раковине улиток большинство спиралей

закручено по часовой стрелке, в то Время как кельтские спирали могут иметь разные направления.

Это чередование в узоре создает сбалансированность, и в этом заключается главная особенность кельтских мотивов.

В более поздних кельтских узорах спирали расположены друг от друга на значительном расстоянии

и соединены длинными сужающимися кривыми – спиралями-воронками, названных так потому,

что две линии расходятся из центра мотива наподобие воронки, формируя широкую кривую.

Затем линии возвращаются, чтобы снова соединиться и затем разойтись. В результате возникают узоры

из спиралей и изящных кривых; пустые участки нередко закрашиваются или заполняются декоративными деталями.

Спирали-воронки возникли на Крите и оттуда в бронзовом веке пришли в Великобританию, где и были приняты

кельтами, которые стали украшать ими ювелирные и другие изделия.

В Великобритании такие спирали можно найти на старинных кельтских предметах,

датируемых 200 г. до н.э. – 200 г. н.э.
Самый ранний мотив – спираль – первым исчез в начале Х столетия.

Спиральные узоры использовались главным образом в ювелирном деле и других

художественных работах. Чаще всего выполнялись в виде эмалей, а не рисовались красками или чернилами.

Множество рисунков были вырезаны на камне и не окрашены. Рукописные шедевры были созданы

с помощью простых материалов – гусиного или вороньего пера. В качестве основы служил пергамент.

Кельтские художники отлично знали химические свойства пигментов, поэтому их рукописи изобиловали яркими красками.

СИМВОЛИКА

Историки и искусствоведы давно пытаются определить корни кельтского искусства.

Существует множество гипотез о происхождении кельтов, но нельзя не заметить очевидную связь

кельтских орнаментов с орнаментами восточных стран (Индии, Тибета) и с узорами славянскими.

Что это - случайность или закономерность? Следы ли это одного народа, пронесшего свою культуру

через огромные расстояния, или простое совпадение? Хочется верить, что не совпадение.

Хочется верить, что древние люди, назовем ли мы их ариями или как-то по-другому, в разных формах

пытались донести простые, универсальные знания, мудрость, истинную для всех.

Древние кельты верили, что человеческий дух является частицей мирового Духа.

Что через множество жизней, смертей и возрождений человек проходит путь к божественному совершенству.

Каждый путь - особенный, каждый путь - неповторимое переплетение событий, судеб, испытаний и преодолений.

Кельтские орнаменты - это символические карты Пути. Законы кельтов строго запрещали совершенствовать

или менять ключевые детали орнаментов, считая, что их дали боги. Но, с другой стороны, это не мешало

проявлять мастерам врожденный дар творчества.

Каждый орнамент составлен из отдельных узлов. Каждый узел создается из отдельной нити - нити жизни.

Нить жизни, нить орнамента нигде не прерывается, она переходит из одного элемента в другой, а потом,

через множество переплетений, возвращается обратно. Это символ непрерывности и связи всех вещей во вселенной.

Широко известные кельтские кресты зачастую в своем оформлении имеют много сходств с лабиринтами.

Самые ранние кресты были простыми камнями крестовидной формы и находятся, в основном,

в Ирландии и Северной Умбрии. Сам крест является универсальным древним символом союза

небесных и земных сил, мужского и женского начала. Концы кельтского креста символизируют

бесконечное духовное расширение сознания. Внутренний круг символизирует объединение

и консолидацию земных и небесных сил в центральной точке, источнике духовной энергии.

Созданием более сложных орнаментальных форм креста кельтская культура, видимо, обязана пиктам,

имевшим давнюю и сложную традицию каменной резьбы. Считается, что именно пикты начали резать

большие прямоугольные камни с тщательно выполненными сложными крестами на фронтальной поверхности

и богато украшенными орнаментом боковыми и задней сторонами. По крайней мере именно этот тип

крестов быстро распространился во всей кельтской культуре, появившись впервые в Северной Шотландии.

Спирали символизируют духовный рост. Кельтские спирали обычно тройные. Это демонстрирует тройственную природу

духа, сконцентрированную в центральной точке, фокусе. Тройственность духовной природы выражена христианами в их божественной Троице.

Классические кельтские плетенки, воспринимаемые как обычное украшение и окантовка

сложных орнаментов, символизируют Путь, земной и духовный. Мастер, создавая узор в ознаменование

какого-то деяния, мог в плетенке заложить “запись” не только о том, сколько героев

приняли участие в свершении, каков был их путь, но и кто, какие силы помогали или препятствовали героям.

Птицы – небесные посыльные, символы свободы и трансцендентности, символы духа,

освобожденного от земных связей и общающегося с небесными силами.

Возвращаясь на землю, они приносят весть богов – прорицания и указания.

Птицы помогают смертным в их духовных и земных путешествиях. Стоит вспомнить, что в русской

традиции птица, бьющаяся в окно – предвестник скорой кончины кого-то из живущих в доме.

В кельтской традиции ворон – птица конкретных предзнаменований. Голуби – птицы духовной жизни,

любви и духовного благосостояния. Фазаны – птицы прорицания вообще, помогают прорицателям.

Куропатка – птица хитрости. Утка – мост, соединяющий живительные силы земных вод с океаном небесных сил.

Цапля – птица бдительности.

Заяц был священным животным кельтов, символом процветания, изобилия, хорошей жизни.

В духовном плане заяц представляет рассвет, возрождение, бессмертие Духа.

Это животное посвящено лунным богиням, властительницам и пряхам судеб.

Заяц – небесный посыльный, посредник между смертными и богами.

Но он также великий обманщик, обладающий силой трансформировать, изменять события и вещи.

Петли заячьих следов на снегу читались кельтами как предзнаменования грядущих событий, рисунок узоров судьбы.

Более всего заяц связан с Остерой или Естерой (Астарту, Иштар??), Богиней Весны,

чье празднество возрождения жизни 11 апреля послужило основой созданию христианского праздника Пасхи.

Древние кельты приписывали змеям целительные силы. Живущие в глубинах Матери-Земли,

они должны обладать знанием ее волшебных сил. Змеи приносят это знание на поверхность,

чтобы Бригантия, Сирони и другие богини-целительницы могли их использовать.

Вода священных источников, рек и озер насыщена живительной силой Земли.

Волнообразные движения змей и приверженность многих из них к влажным местам

очевидно связали их с водной стихией. Змеи, однако, не только защитники здоровья, но и символы

глубин мудрости. В этом качестве они часто изображались на украшениях королей и жрецов.

Меняя кожу каждый год, змея становится еще и символом регенерации,

возрождения, возобновления жизненной энергии и духовной стойкости.

Одинокий, дикий, не поддающийся приручению, олень был главным солнечным животным кельтов.

Рога, спадающие и вырастающие вновь каждый год, символизировали священное Древо Жизни,

вместилище космических сил, центра, от которого распространяется и возобновляется жизнь,

источник духовного возрождения и перерождения. Как символ избытка, процветания и мужества,

рогатый олень представлял мужскую сторону баланса природы и был священным животным Рогатого Охотника.

Великий Рогатый сам часто принимал облик белого оленя. Белый олень, сам бог, или его посланник,

часто в кельтских легендах служит проводником герою в поисках волшебного.

Лошадь – символ Эпоны и Махи, кельтских богинь плодородия. Эти две богини покровительствовали

конюшням и всем тем, кто работал с лошадьми. Как защитницы природы, они давали смертным

пользоваться землей для своих нужд, не позволяя, однако, захватывать слишком большие территории

в ущерб дикой природе. Для этого они охраняли вспаханные и возделанные земли, способствуя изобилию,

защищая урожай. Обе богини связывались с целительными источниками и в таких местах археологи

находят немало резных изображений лошади. Как богини плодородия и материнства, Э

пона и Маха сопровождали и защищали смертных от рождения до смерти в течение всей жизни.

Вдоль побережий, мест обитания древних кельтов, стоят камни со стилизованными изображениями дельфинов,

посвященных богине Nehalennia, “Указывающей Путь”. Как Богиня-Покровительница, она дает защиту

путнику и на земных дорогах и после смерти. Кроме того, она представляет изобилие Матери-Земли,

обеспечивая процветание людей, и часто изображается с Деревом Жизни и Рогом Изобилия. Ее силы

воплощены в дельфинах, воронах и собаках. Дельфины – проводники души через воды Океана к

Священному Острову и представляют духовное очищение. Вороны предсказывают опасность и требуют

быть настороже. Собаки – символ верности, защиты и осторожности. Собаки защищают дорожную землю.

Путник, оказавшийся в лесу или незнакомом диком месте может чувствовать себя в безопасности,

устроившись на ночлегна краю дороги – никакие враждебные волшебные силы не посмеют

тронуть того, кто находится под защитой собак Богини. Nehalennia часто связывается с таинственными

силами жизни и целительными свойствами океанов, рек, священных родников.

Рыбы – символ Высшей Мудрости и прорицания. Морские рыбы, свободно путешествующие в океанских глубинах,

были когда-то священными спутниками Владыки Мирового Океана – Лиира. Упоминаний об этом боге

почти не сохранилось. Это самый древний из богов, самый старший. Океан, владыкой которого он был,

это не вода, покрывающая большую часть планеты, а безбрежность Космоса. Земной океан лишь символизировал

просторы Вселенной. Кроме рыб Лиира сопровождал альбатрос – его священная птица. Альбатрос

символизирует вечное движение к совершенству и поиск божественной мудрости.

Различные формы драконов существуют во многих культурах. Греческое слово дракон по некоторым источникам

означает “видеть несомненно, ясно”. Т.е., возможно, драконы – видящие истину. Драконам,

действительно, приписывается дар прорицания. Крылатый змей кельтов – Дух-Защитник,

соединяющий небесные и земные силы для создания защитного покрывала Планеты.

В этой роли драконы являются стражами врат в иные миры, охраняя землю и ее жителей от

вторжения враждебных сил. Они же защищают источники знания и пророческой мудрости

от вторжения непосвященных. Их часто изображают в виде стилизованных спиралей и лабиринтов.

Логова Драконов – священные места, источники энергий земли и места обретения духовной силы.

Часто священные каменные круги Британских Островов обозначали именно такие места.

В геральдике драконы символизируют независимость, мудрость и лидерство.

Священное дерево символизирует духовную энергию, жизнь и мудрость.

Одиноко стоящие деревья имели для кельтов особое значение, являясь земным воплощением

сакрального Древа Жизни. Священное дерево и ритуалы, совершаемые в тени его кроны,

давали новые жизненные силы, долголетие, способствовали духовному развитию.

Это символ щедрости Земли. Древо Жизни пьет своими корнями священные воды жизни из сердца Матери-Земли.

Раскрывая ветви своей кроны в небесах, оно обеспечивает связь между всем сущим, соединяя Небо и Землю.

Этот союз создает священное место духовной силы и мудрости, средоточие силы народа, источник магии.

Около таких деревьев часто воздвигались стоячие камни и каменные кресты.

Впоследствии на этих местах Силы часто строились христианские церкви.

Листья, часто включаемые в кельтские орнаменты, символизируют силу конкретных пород деревьев и помощь

богов, которым эти деревья посвящены. Поскольку культ деревьев был развит и весьма сложен

у кельтов, символика листьев и плодов требует отдельного рассмотрения.

Котел в кельтской мифологии – символ вдохновения и знания, а также источник

трансформирующих, преобразующих и возрождающих сил. Магия Священного Котла

стирает границы между человеком, животным и божеством. Любая форма может преобразоваться

в любую другую посредством этой магии. Хранительница Котла – Серридвен, богиня

преобразования, метаморфоз. Кельты знали о бессмертии Духа и возможности его возрождения,

как в физическом плане существования, так и в духовном. Священным животным Серридвен

был кабан – символ богатства, гостеприимства и праздника.

Дочь Дагды, отца богов, Бригантия очень важное божество у кельтов. Бригантия – солнечная богиня

и ее стихии – свет и огонь. Поскольку она также Богиня-Целительница, она связана с водой и змеями.

Змеи обладают тайным знанием, а вода – источник жизни. Поэтому святилища Бригантии часто

расположены у священных источников. Туда приходили беременные женщины, чтобы получить помощь

Богини в родах. Многие реки в мире кельтов носят различные формы ее имени, свидетельствуя о ее связи с водой.

Будучи владычицей всех форм огня, Бригантия покровительствует кузнецам, защищает домашний очаг и наказывает пожаром.

Духовный свет – тоже ее стихия. Поэтому она – муза для музыкантов, поэтов и всех творческих людей.

Ее имя означает яркость, сияние света.

Близнецы или пара – один из важнейших символов кельтской мифологии.

Это – союз мужского и женского начал, дарующий новые жизни и сохраняющий динамический баланс

в природе на пути эволюции. Это священный союз небесных и земных сил, который дает мир и гармонию,

благословение земле и людям. Божественная пара представляет собой двойственность природы,

партнерство, единение, в котором каждый партнер сохраняет свою независимость в общем равновесии.

Символы, связанные с божественной парой – рог изобилия, ковш, плоды, цветы, сосуды с вином и животные. Все это – эмблемы изобилия и благосостояния.

Как правило, кельтское искусство ассоциируется прежде всего со сложными переплетениями шнуровых орнаментов. Они появились позднее всех остальных элементов, лишь в VI-VII веках, но в христианский период истории кельтского искусства стали его символом. Шнуровые орнаменты очень разнообразны: они могут иметь четкую геометрическую форму или извиваться пышной вязью. Кельты не любили оставлять пустые пространства, а узлы идеально подходят для заполнения любой поверхности. Такие орнаменты напоминают переплетающиеся ленты и позволяют сымитировать плетеные изделия. Самые красивые и замысловатые узоры представляют собой извивы одной-единственной линии.
Есть лишь одно правило, которое надо, по возможности, соблюдать, работая со шнуровыми орнаментами: при перекрещивании полосу нужно пропускать то сверху, то снизу другой полосы. Если один раз линия прошла под пересекающей, то в следующий раз она должна пройти над встретившейся на ее пути полосой. Правда, порой соблюсти это правило не удается, и тогда приходится идти на компромисс.

Прямоугольные орнаменты
Прямоугольные орнаменты, лабиринты и узоры из базовых геометрических фигур состоят из диагональных и прямых линий, образующих полосы одинаковой ширины. Все эти мотивы характерны для кельтского декоративного искусства.
Прямоугольные мотивы не предполагают широкого использования цвета только потому, что отдельные участки получаются незамкнутыми и отсутствуют линии, которые отделяли бы область одного цвета от другого.

Зооморфные, антропоморфные и растительные мотивы
Зооморфные мотивы представляют собой рисунки, изображающие животных.

В те или иные исторические периоды кельтов интересовали разные животные: на древнейших памятниках,

в сценах охоты или войны обычно изображали коней и вепрей. Ко времени появления первых рукописей

кельты стали чаще рисовать лесных зверей, птиц и рептилий – как правило, в сложных, переплетающихся узорах.
Есть три типа изображений животных, каждый из которых имеет свои особенности.

Проще всего выглядят змеи, больше напоминающие переплетенные ленты с головой и хвостом, к тому же одинаковой

толщины по всей длине. В некоторых узорах от каждого глаза отходят заплетающиеся украшения

с узлами на конце. Птиц рисуют со множеством перьев и завитушек, а из их обычных

с виду тел вырастают причудливо изогнутые шеи. Длинные хвостовые перья образуют

сложные переплетения, а от затылка также может тянуться завитой отросток.
В древних рукописях, если верить тексту, рядом с рисунками явно изображены львы,

но на самом деле эти звери выглядят, как собаки, поэтому сейчас их считают собаками.

В месте соединения их ног с телом часто рисовали спирали, так что одно Изображение

имело три основных признака позднекельтского искусства: обилие переплетений, зооморфные мотивы и спирали.
Антропоморфные мотивы. Кельты считали голову местом пребывания бессмертной души.

Они верили, что, изображая голову врага, можно получить над ним власть и управлять его духом.

Эту часть человеческого тела, одна сторона которого присоединяется к туловищу, а другая –

разделяется на части для образования переплетающихся конечностей, изображали с опущенными

уголками рта и широко открытыми глазами. Длинная борода и волосы формировали дополнительные полосы.

Антропоморфные мотивы часто создаются в форме свастики и включают животных и птиц.
Растительные мотивы. Узоры, включающие растительные элементы, особенно цветы лотоса,

считались самыми ранними художественными формами в Древнем Египте, возникшими из спиралей и завитков.

Они были преобразованы в мотивы, в которые вплетались животные и птицы.
Пальметта представляет собой стилизованный веерообразный лист. Она появилась в Египте

около 3000 гг. до н.э. и часто использовалась для украшения бордюров; в греческих узорах

сочетались листья аканта и цветок лотоса. В древних кельтских узорах соединялись пальметта

и цветок лотоса, наряду с узором в виде лиры, состоявшей из двух S-образных кривых.
В растительных орнаментах листья создавали арабески. Кривые завитки переплетались между собой

по обеим сторонам от стебля и часто заканчивались спиралями.
Виноградная лоза имела особое теологическое значение, поэтому ее Изображение нередко встречается

на кельтских каменных крестах, сохранившихся на севере Англии.

Спиральные узоры
Спирали – один из древнейших известных человеку декоративных элементов,

который дошел от языческого кельтского искусства до позднехристианского.

Однако к концу христианского периода их потеснили переплетения и зооморфные изображения.

Впервые спиральные мотивы были обнаружены в Ньюгрейндже (Ирландия) на каменном памятнике,

созданном примерно в 3200 году до н.э., за тысячи лет до появления кельтского искусства.
Спиралевидные формы встречаются и в природе – вспомните раковины улиток и завивающиеся

побеги папоротника. Возможно, именно поэтому древние кельты наделяли мотивы спиралей

символическим смыслом. В течение всей истории человечества спираль привлекала внимание ученых.

«Рост» спирали происходит согласно числам Фибоначчи (ряд чисел, в котором

каждое следующее число – сумма двух предыдущих).
По разнообразию и изощренности спиральных мотивов кельты превзошли все прочие народы.
Самая характерная особенность кельтских узоров этого типа – то, что группы спиралей

в них соединяются С или S-образными кривыми. Раскручиваясь, спирали приобретают форму

воронки и встречаются с другими спиралями и воронками, образуя соединения миндалевидной формы.
В сочетании с центральными завихрениями, которые тоже могут выглядеть по-разному,

и строгой соразмерностью частей рисунка это может по-настоящему гипнотизировать.

Образы святых и ангелов
Обычно в произведениях кельтского искусства не бывает подобных сюжетов,

однако рукописи составляют исключение – в частности, в Келлской Библии огромное

количество рисунков иллюстрируют содержание. Здесь есть изображения евангелистов,

их символов, ангелов, монахов, Девы Марии, Иисуса Христа и даже Бога-Отца. Чаще всего попадаются
Ангелы, так как считалось, что они постоянно незримо присутствуют на земле.
Келлская Библия полна символических образов: кресты, львы, змеи, павлины,

чаши и виноградные лозы соотносятся с Христом. Важное место занимают и рисунки,

представляющие четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луку и Иоанна –

и соответствующие символы (ангела, льва, быка и орла).
Шест с круглым диском на конце, который держат два ангела, называется flabellum (знамя);

этот символ пришел в раннее христианство с востока, где таким опахалом отгоняли

мух во время богослужений. Возможно, кельты-христиане считали, что его Изображение защищает от нечистой силы.