Диалог культур является формой существования культуры. Как известно, культура внутренне неоднородна -- она распадается на множество несхожих культур, объединенных в основном национальными традициями. Поэтому часто, говоря о культуре, мы уточняем: русская, французская, американская, грузинская и т.д. Национальные культуры могут взаимодействовать по различным сценариям. Одна культура может исчезнуть под давлением другой, более сильной культуры. Культура может уступить нарастающему давлению глобализации, которая насаждает усредненную интернациональную культуру, основанную на потребительских ценностях.
Изоляция культуры - это один из вариантов противостояния национальной культуры давлению других культур и интернациональной культуры. Изоляция культуры сводится к запрету любых изменений в ней, насильственному пресечению всех чуждых влияний. Такая культура консервируется, перестает развиваться и в итоге умирает, превращаясь в набор банальностей, прописных истин, музейных экспонатов и подделок под предметы народных промыслов.
Для существования и развития любой культуре, как и любому человеку, необходимы общение, диалог, взаимодействие. Идея диалога культур подразумевает открытость культур друг другу. Но это возможно при выполнении ряда условий: равенства всех культур, признания права каждой культуры на отличия от других, уважения к чужой культуре .
Русский философ Михаил Михайлович Бахтин считал, что только в диалоге культура приближается к пониманию себя самой, глядя на себя глазами иной культуры и преодолевая тем самым свою односторонность и ограниченность. Не существует изолированных культур -- все они живут и развиваются только в диалоге с другими культурами:
«Чужая культура только в глазах другой культуры раскрывает себя полнее и глубже (но не во всей полноте, потому что придут и другие культуры, которые увидят и поймут еще больше). Один смысл раскрывает свои глубины, встретившись и соприкоснувшись с другим, чужим смыслом: между ними начинается как бы диалог, который преодолевает замкнутость и односторонность этих смыслов, этих культур... При такой диалогической встрече двух культур они не сливаются и не смешиваются, каждая сохраняет свое единство и открытую целостность, но они взаимно обогащаются».
Культурное многообразие -- важное условие для самопознания человека: чем больше культур он узнает, чем больше стран посетит, чем больше языков выучит, тем лучше он поймет себя и тем богаче будет его духовный мир. Диалог культур -- основа и важная предпосылка для формирования и укрепления таких ценностей, как толерантность, уважение, взаимопомощь, милосердие .
Прочитайте текст и выполните задания 21-24.
Современное значение термина «культура» весьма многообразно и часто неопределённо. Достаточно напомнить, что под культурой сегодня понимают не только состояние или характеристику общества и человека вообще, но и вполне конкретную совокупность технологий, обычаев, традиций, образ жизни, государственность и т.п.: «культура Древней Руси», «культура античного мира», «Запад» или «западная культура», «Восток» или «культура Востока» и т.п. Именно в этом смысле говорят, например, о многих культурах, о сравнении культур, о диалоге и взаимодействии культур. В этих ситуациях термином «культура» обозначается реально существующая культура, созданная в определённом ареале...
Этим словом (термином) обозначаются в обыденной жизни искусство, музеи, библиотеки, кино, театры, религия и множество других самых разных вещей. Мы определяем как «культурное» или «некультурное» поведение людей; применяем такие выражения, как «культура труда», «культура торговли», «культура производства» и т.д.
Явления культуры по определению возникают только как результаты (следы) человеческой деятельности; они не могут появиться в природе, «естественным» путём. Это, в частности, те же знания, верования, искусство, нравы, право, обычаи и все прочие способности, характерные черты и привычки, усвоенные человеком как членом общества; это язык, символы и коды, идеи, табу, ритуалы, церемонии, социальные институты, орудия, технологии и все связанные с указанными феноменами компоненты...
Поэтому любые проявления человеческой деятельности, имеющие место в конкретном социуме, так или иначе представляют культуру этого социума. Если, пусть даже из самых лучших и благородных соображений, произвольно изъять (не включить в состав культуры) некоторые из них, то картина исторически конкретной (локальной) действительной культуры будет неполной, а система взаимодействий между элементами или составными частями, сторонами данной культуры окажется искажённой. Иначе говоря, культура конкретно-исторического общества является даже в преступности, наркомании и прочих вполне одиозных событиях и процессах. Вполне заслуживая ярлыка «антикультура», такие феномены общественной жизни тем не менее остаются явлениями соответствующей культуры как целого.
(Д. А. Лалетин )
Пояснение.
В правильном ответе могут быть приведены следующие примеры:
1) Перекрестный год России и Италии, в ходе которого музеи, театры и другие культурные учреждения каждого из государств представляли свои произведения в другой стране, чье население могло приобщится к иностранной культуре;
2) Российские школьники приняли участия в обмене с японскими школьниками, в ходе проживания в другой стране, ребята познакомились с культурой, языком, национальной кухней, узнали много нового для себя;
Могут быть приведены и иные примеры.
Понятие диалога культур стало чрезвычайно модным в современной реальности, причем в самых разных областях знаний - в культурологии, в искусствознании, в литературоведении как пограничной между искусствознанием и филологией области, в лингвистике, точнее, в тех ее разделах, которые связаны с проблемой «язык и культура», а также в педагогике, связанной с обучением представителей этнических меньшинств или учащихся, составляющих многонациональные коллективы, и в школах и вузах. Это понятие закладывается в концепции развития образования, в учебные планы и программы, озвучивается в курсах лекций для студентов и слушателей повышения квалификации педагогических кадров. Мы попытаемся определить, насколько реально данное понятие присутствует в образовательном процессе в некоторых регионах Российской Федерации, каковы условия для его реализации в учебном процессе и что реально имеет место в современной российской действительности на Севере и в прилегающих к Северу регионах, а также в образовательных структурах, обслуживающих северные регионы России.
Для того чтобы «диалог культур» был диалогом, необходимо наличие как минимум двух культур - в рассматриваемом нами случае подразумевается наличие некоей государственной, или «русскоязычной», культуры - и культуры этнического меньшинства, то есть какого-то этноса из народов Севера. Даже определение государственной формы культуры тут оказывается далеко не однозначным, что же касается идентификации второго участника диалога, то с ним мы имеем еще больше проблем. В самом деле, невозможно устанавливать в обучении порознь якутский, русско-эвенкийский, русско-юкагирский, русско-чукотский диалог культур (хотя реально именно такое взаимодействие культур наблюдается в большинстве улусов Якутии и сопредельных территорий - Эвенкии, Чукотки и т. д.). Если же понимать под диалогом культур некое соприкосновение носителей государственной культуры с коренными жителями Севера РФ вообще, то в таком «диалоге культур» второй участник, то есть «культура народов Севера», будет выступать либо в виде научной фикции, поскольку общие хантыйско-юкагирские или саамско-эскимосские характеристики культуры отсутствуют, либо в виде монстра-мутанта, созданного из скудных знаний педагогов об этнографии отдельных этносов, каждый из которых имеет богатейшую историю и самобытные культурные традиции. При равной степени внутреннего богатства и равной адаптированности к условиям жизни «диалог» между такими культурами в учебном процессе не устанавливается из-за разницы в объеме знаний о культурах.
Надо также иметь в виду и то, что исторически в диалог, о котором мы ведем речь, вступали не некие абстрактные культуры, а реальные субэтнические культуры, причем «русская» культура была представлена не своей государственной формой, а региональной культурой старожильческого населения, а в наши дни - субкультурой приезжего населения Севера. Как та, так и другая субкультуры изучены недостаточно, при этом региональная субкультура Северных регионов РФ в наши дни и на протяжении всего ХХ века, носителями которой является приезжее население Севера и национальная интеллигенция, не была предметом ни одной из научных дисциплин, ей не было места ни в этнографии, ни в культурологии. Территориальные субкультуры малочисленных народов Севера РФ также разнородны даже у отдельных этносов (эвенки Якутии, Бурятии, Хабаровского края и Сахалина, эвены западной Якутии, эвены Северо-Востока Якутии и эвены Камчатки, лесные и тундренные юкагиры и т. п.) - учет всех этих реальностей превращает понятие диалога культур в виртуальную сущность, а фактическая конкретика его делает соответствующий материал непригодным для изучения.
Следующий фактор, характеризующий «диалог культур» в его педагогическом понимании - это социальный фактор. Кто с кем осуществляет диалог - поселковый инженер с оленеводом, петербургская учительница с эвенкийской мастерицей, профессор-культуролог с морским зверобоем, или депутат Госдумы от какого-то автономного округа со студентами - петербуржцами во втором поколении? Ясно, что социальные различия с обеих сторон не могут не приниматься во внимание как при научном изучении проблемы, так и при решении практических образовательных задач. В реальности «диалог культур» осуществляется между коренным и приезжим населением национальных сел, в равной мере представляющим разные социальные группы, и только в этой сфере мы имеем контакты носителей культур, не имеющие социальной маркировки или нейтрализующие социальную маркировку. Вместе с тем представители интеллигенции и творческой среды из народов Севера контактируют с разными социальными группами «русскоязычного» населения у себя в регионах, а также в тех местах, где они проживают - в административных центрах. Студенты и учителя представляют собой не только специфическую социальную группу, даже если они и принадлежат к народам Севера, но формируют наименее типическую из групп носителей этнических культур - при этом ценности и жизненные интенции этих групп часто имеют целью максимально дистанцироваться от собственной этнической культуры, получить нетрадиционную для этноса профессию, переехать в большой город, найти брачного партнера не из среды своего народа и т. п. Эти социальные среды рассматривают принадлежность к этносу прежде всего как источник повышения социального статуса, сулящий в перспективе некое благосостояние, в то время как для оленеводов, морских охотников и других представителей традиционных профессий принадлежность к малочисленным народам часто в психологическом плане понижает социальный статус.
Наконец, не менее значимым для характеристики «диалога культур» является объективная оценка типа взаимодействия и степени взаимодействия тех сущностей, которые именуются культурами. На самом деле в современном состоянии в каждом из случаев речь должна идти о различных территориальных субкультурах, которые к тому же имеют и особые социальные манифестации. Невозможно себе представить такой «диалог культур», участниками которого являются современные доценты-педагоги и студенты-чукчи, которым преподносится культура чукчей конца XIX - начала XX века, или которые рассматриваются как носители особой ментальности, характерной для чукчей конца XIX - начала XX века, - и еще хуже, когда в образовательном процессе или методических разработках ведутся поиски особой этнической ментальности (ясно, что при ее отсутствии понятие диалога культур теряет смысл). Диалог культур, принадлежащих к разным временным срезам, - это метафора, которая хороша для изучения искусства модерна, питающегося этнографическими материалами, или такого же регионального модерна, который произрастает из региональных субкультур на этнических основах. Но в образовательном процессе, участники которого сосуществуют во времени, и тем более в обучении подрастающего поколения, которое станет свидетелем смены культурной парадигмы, это понятие лишается смысла. В национальных селах существуют обычно несколько разных общин - приезжее население и одна или несколько общин коренного населения по разным этносам, если коренное население в том или другом селе является смешанным. В этих условиях «диалог культур» является мнимым, поскольку все общины проявляют тенденции к взаимному обособлению, а не к интеграции. Если в том или ином регионе имеет место аккультурация или ассимиляция одного этноса другим, более крупным и более «престижным», то, само собой разумеется, говорить о «диалоге» в таких случаях не приходится: тут имеет место весьма авторитарный «монолог».
Соответственно, применительно к контингенту учащихся и особенно студентов вузов из числа народов Севера, нельзя закрывать глаза на то, что эти студенты также уже не являются носителями своей традиционной этнической культуры, а через 20-30 лет могут утерять и те признаки этнической или региональной культуры, какими обладают в настоящее время. Это значит, что и в данном случае мы реально имеем культурный монолог вместо диалога.
Понятие диалога культур часто, в том числе и в образовании, используется с одной прагматической целью - сформировать толерантность в межэтнических отношениях. Полезность решения этой задачи не вызывает сомнений и не может оспариваться. Однако самое решение этой задачи невозможно без знания конкретных этнических культур во всем их многообразии и истории, без знания территориальных и социальных вариантов этих культур, а также без четких и объемных представлений о современном состоянии этнических культур. Современная система образования для народов Севера РФ не располагает такой информацией и оказывается не в состоянии внедрить весь этот материал в учебный процесс в методически корректной форме. Понятие диалога культур в образовательном процессе в наши дни выглядит не более чем привлекательной вывеской, за которой стоят часто такие представления об этнической культуре, которые составляют полную противоположность гуманитарной науке, будь то культурология, этнография, этносоциология или этнодемография.
Понятие и смысл диалога. Диалогичность как свойство культуры
Диалог – универсальный способ существования культуры. Будучи полифункциональным целостным общественным явлением, культура с древнейших времен для выживания, развития и обновления форм своего существования использует диалог как универсальное средство реализации целей человека в мире. Диалог в культуре есть универсальный способ передачи и освоения личностью форм социального взаимодействия, способов познания мира. В форме диалога закрепляется и передается культурный опыт человечества, традиции и вместе с тем обновляется ценностное содержание культуры.
Слово «диалог» происходит от греческих dia – «два» и logos – «понятие», «мысль», «разум», «язык» и означает, следовательно, «встречу» двух сознаний, логик, культур. Бинарность – одна из универсальных структур всей действительности: социальной, культурной, психологической, языковой.
Диалог представляет собой конкретную форму общения. Диалог – общение как минимум двух субъектов. «Мир для человека двойственен в соответствии с двойственностью основных слов, которые он может произносить. Основные слова суть не единичные слова, а словесные пары. Одно основное слово – это пара Я – Ты . Другое основное слово-пара Я – Оно » 1 .
Диалог – это форма связи субъектов, акцентирующая внимание на взаимонеобходимости Я и другого Я . Я ничего не могу сказать о себе, не соотнося себя с Другим , Другой помогает мне узнать себя. По мнению М.М. Бахтина, «у человека нет внутренней суверенной территории, он весь и всегда на границе» 1 , поэтому диалог есть «противостояние человека человеку, противостояние Я и Другого » 2 .И в этом главнейшая ценность диалога. Диалог, следовательно, – не просто общение, но взаимодействие, в ходе которого человек открывается себе и другим, обретает и узнает свое человеческое лицо, научается быть человеком. В диалоге происходит «встреча» субъектов. Мартин Бубер (1878–1929), один из крупнейших мыслителей ХХ в., сделавший диалогический принцип началом своей концепции человека, подчеркивает, что человек обретает свою человеческую сущность, соотнося себя не только с другими людьми, но и с природой, с Богом.
В концепции диалога смысл и позиция Другого играет принципиальную роль. Логические модели диалога связаны с логическими схемами построения соотношения Я и Другого , где Другой – это и мое другое Я , и другой объект (природа, человек как тело-вещь), и другой субъект.
Диалогические отношения , согласно М. Буберу, возникают в трех сферах . «Первая: жизнь с природой . Здесь отношение – доречевое, пульсирующее во тьме. Создания отвечают нам встречным движением, но они не в состоянии нас достичь, и наше Ты , обращенное к ним, замирает на пороге языка.
Вторая: жизнь с людьми . Здесь отношение очевидно и принимает речевую форму. Мы можем давать и принимать Ты .
Третья: жизнь с духовными существами . Здесь отношение окутано облаком, но раскрывает себя – безмолвно, но порождает речь. Мы не слышим никакого Ты и все же чувствуем зов, и мы отвечаем – творя образы, думая, действуя; мы говорим основное слово своим существом, не в силах вымолвить Ты своими устами … Если я обращен к человеку, как к своему Ты , если я говорю ему основное слово Я – Ты, то он не вещь среди вещей и не состоит из вещей».
Таким образом, диалогическое отношение осуществляется и как диалог человека с природой, и как диалог с другими (межличностный, межнациональный, межкультурный), и как диалог с самим собой. Помимо этого можно говорить о диалоге с миром вещей, с духовными ценностями, несущими в себе отпечаток личности их создателей (опосредованная предметами и ценностями форма диалога).
Диалогическое взаимодействие строится на принципах равенства и взаимного уважения позиций. Вступая в контакт, человек с человеком, людские совокупности, различные самобытные культуры не должны подавлять друг друга. Следовательно, для того чтобы диалог состоялся, необходимо соблюдение ряда условий . Это, во-первых, условие свободы , а во-вторых, наличие равных субъектов , осознающих свою качественную индивидуальность. Диалог придает высшую ценность совместному бытию субъектов, каждый из которых самодостаточен и самоценен. «Вненаходимость» не является препятствием для их общения и взаимного познания. Природа нуждается в диалогическом отношении, так же как и человек.
Диалог между культурами бывает непосредственным и опосредованным – пространством, временем, другими культурами; конечным и бесконечным – ограничен определенными временными рамками, данными конкретными субъектами либо неразрывно связывает культуры в бесконечном творческом поиске.
На основании трансформаций, происходящих в культурах в результате их диалогического взаимодействия, можно осуществить типологизацию диалогического отношения, т. е. выделитьразные типы диалога – внешний и внутренний.
Внешний диалог не ведет к со-изменению культур . Он обусловлен интересами само познания и само развития культур, способствует взаимообогащению культур, дополнению их новыми частностями. Диалог здесь – взаимный обмен этими готовыми ценностями, результатами творческой деятельности культур.
Из данной логики взаимодействия естественно вытекает разведение культур по разным уровням, обусловленное разной степенью их «результативности» (цивилизованности). Мировая культура с этих позиций видится некоей суммой культур.
Внутренний диалог – творческое взаимосозидание культур, их самореализация. Диалог здесь оказывается уже не просто механизмом передачи готовых культурных смыслов, но механизмом со-изменения культур в процессе их взаимодействия и посредством их взаимодействия, механизмом «смыслопорождения» (Ю.М. Лотман).
На исходе XX в. эта идея становится ведущей, определяющей жизнь культур в условиях их универсализации.
Как видим, диалог – довольно сложная социокультурная форма , которая задает определенный смысл человеческим и межкультурным отношениям, в ходе которой человеческие и межкультурные связи выстраиваются определенным образом, находят свое выражение, обретают конкретный вид. Чтобы получить более ясное представление о диалоге, расставить акценты и увидеть специфику различных форм диалогического отношения, обозначим тепредметные области , в рамках которых возможно говорить о диалоге. Диалог можно рассматривать на уровне; лингвистически-семиотическом (диалог как форма речевого общения, отличная от монолога); дискурсивно-логическом (диалогичность сознания и мышления, знание как совместное с другими знание, а потому диалог – это средство для прояснения, выработки смысла, средство обретения истины, здесь важно понимание, логика); коммуникативном (диалог как средство восприятия, переработки, передачи готового смысла, здесь важно взаимопонимание); социально-психологическом (диалог как форма социальной связи, общение, т. е. взаимодействие на межличностном уровне – с моим другим Я , с другими); культурологическом (диалогичность как свойство культуры, диалог культур); экзистенциальном (диалог как принцип человеческого существования, суть которого – выход за пределы наличного бытия, диалог как отношение человек-человек, отношение Я −Ты ) .
Рассмотрим подробнее проблему диалога в аспекте.
Диалогичность как свойство культуры. Диалог культур. Внешний и внутренний диалог
Диалог – это не только вопросно-ответная форма мышления, не только авторский прием, но и само реальное бытие культуры, ее имманентная сущность, способ реализации ее функций. Идея диалога как бытия культур появилась в ХХ в. Она принадлежит М.М. Бахтину (1895–1975), русскому философу, теоретику культуры, литературоведу. Он исходит из представления о культурах как «личностях» (под влиянием работ О. Шпенглера), которые ведут между собой нескончаемый, длящийся в веках «диалог».
Культура есть там, где есть две культуры. «Где одна культура, – пишет В.С. Библер, исследователь творчества М.М. Бахтина,– я с ней срастаюсь, – и тогда уже культуры нет, есть цивилизация 1 ». Цивилизация, как и человек, продолжает существовать и развиваться после своей «физической смерти», после своего исчезновения с земной поверхности. В какой форме? В форме культуры, форме культурного общения, т. е. общения, осуществляемого через посредство произведений культуры. Именно так – из себя – культура как таковая растет (трансформируется), прирастает (становится «вещью», произведением, т. е. искусством, запечатлевшим общение) и прорастает в своих субъектах, носителях культуры, собеседниках, участниках диалога (становясь их знанием и умением). Поэтому культура – это всегда и диалог культуры, и внекультурности, культуры и варварства, космоса (порядка) и хаоса.
Здесь следует заметить, что в прошлых цивилизациях и эпохах культура (прежде всего как образование и воспитание) занимала «периферийное» место, в «производстве» культуры и в общении культур непосредственное участие принимало лишь меньшинство человечества. По словам В.С. Библера, социокультурная жизнь современных людей изменилась: произошел «переход от идеи человека образованного и просвещенного к идее «человека культурного» 1 . Произошел сдвиг в сторону понимания культуры как диалога культур, для которого значим каждый субъект, каждый момент бытия. Более того, человек современной культуры «не имеет своего прочного культурного места, он современно культурен лишь в той мере, в какой способен каждый раз заново решать и перерешать все смыслы…» 2 , т. е. способен жить на грани, на пересечениях, «между» разными возможностями, в горизонте разных культур одновременно.
Человечество создает различные культуры, и само является продуктом взаимодействия различных культур, в диалоге и посредством диалога творящих себя и одновременно создающих единую и многообразную общечеловеческую культуру. Каждая культура, вовлеченная в диалог, раскрывает заключенные в ней многообразные смыслы, становится культурой, западной или восточной, античной или средневековой и т. д. Диалогичность , таким образом,является, во-первых, неотъемлемымсвойством самой культуры , сущностной характеристикой бытия культуры. И, во-вторых, д иалогичность – это возникшее в конкретном историческом пространстве и времени отношение культур, обусловленное развитием связей этих культур. До определенного момента в истории культур их отношения строились по иной, монологической схеме взаимодействия.
Исходя из сказанного посмотрим пристальнее на межкультурныйдиалог.
Прежде всего – на уровне отдельно взятой культуры . Формой диалога культур здесь оказываются связи, обусловленные собственной морфологией культуры: связи между светской и религиозной культурами, между художественной и научной культурами, массовой и элитарной, профессиональной и народной и т. д. Другими словами, речь идет о связи субкультур , образующих данную конкретную культуру, или о диалоге внутри одной культурной эпохи. В рамках средневековой культуры, к примеру, в диалог вступали такие субъекты, как монархия, дворянство-рыцарство, монашество и народ. Результатом диалога между ними была официальная культура, замковая культура, рыцарская культура, народная культура, карнавальная культура и др.
Межкультурный диалог на уровне разных культур
В этом смысле диалог осуществляется и рассматривается, с одной стороны, как диалог синхронический и диахронический, т. е. «в веках и между веками» (хронологический аспект рассмотрения), и каждая культура здесь – это определенная культурная эпоха, этап в общей истории культуры. В этом плане можно говорить о диалоге прошлого и настоящего, о культуре отцов и детей.
С другой стороны, диалогическими выступают связи между различными национальными культурами, культурами разных регионов, между качественно определенными культурными ценностями.
История и логика диалогической связи различных культур
Как формируется диалогическое отношение между культурами?Какие логические схемы и принципы определяют диалогическую связь, отличая ее от других схем межкультурных контактов?
1. Логика самоцентрированности . Мы уже говорили, что идея диалога существовала не всегда, диалогика – плод ХХ в. Однако ее истоки следует искать в тех реальных межкультурных взаимодействиях, что складывались на протяжении истории человечества. И начинать надо с того, что до определенного момента культуры были самодостаточными, их существование поддерживалось за счет собственных резервов, за счет «внутреннего» диалога между субкультурами.
Логика самоцентрированности и самодостаточности культур соответствует локально-региональной форме их взаимодействия. Схема этого взаимодействия – свое, иное . И хотя отдельные попытки выхода в диалог с другими культурами имели место, особенно в эпоху Возрождения, они так и остались лишь «нереализованной возможностью диалога» (Л.М. Баткин). Однако в результате этого взаимодействия выяснилось, что только столкнувшись с другой культурой, вступив с ней в контакт, культура исходная оказывается в состоянии проявить свою индивидуальность, «выделиться», т. е. обрести свое Я (без которого выход в диалог невозможен).
2. Логика контактов (схема:своеи иное). В Новое время, вследствие интенсификации отношений между культурами, появилось понимание необходимости обращения к другой культуре как к цели .
Логика столкновений, встреч, узнаваний позволила культурам проявлять в себе новое содержание, новые для себя смыслы, понять взаимозависимость и взаимообусловленность. Так, духовный кризис Запада на рубеже XX в. заставил его искать новые стимулы для саморазвития в культурах Востока, сумевших сохранить свои «первокорни», свою естественность и непосредственность. О такого же рода влиянии западной культуры на восточную в свое время Рабиндранат Тагор написал в одной из статей: «Динамизм Европы... подействовал на нас как ливень из тучи, пришедший издалека, напоил пересохшую землю, пробуждая в ней жизненные силы. После такого ливня в глубинах земли начинают прорастать все семена. Только пустыня даже после ливня остается бесплодной, и в этой бесплодности есть нечто от смерти» 1 .
Таким образом, логика контактов (сопоставление и противопоставление своего и чужого , усмотрение различий и обнаружение сходного ) становится необходимым условием самоосознания, саморефлексии и саморазвития культур, т. е. тем механизмом, который проявляет культурную самобытность . С другой стороны, – предпосылкой , ведущей к пониманию и утверждению взаимонеобходимости культур, их единства, выхода в «мировой поток» культуры. Тем самым логика самодостаточности перерастает в логику «всеобщего », появляется реальная база для диалога.
3.Логика дополнительности (рядоположенности) культур основана на полифонии, равноправии и равноценности взаимодействующих культур (схема: свое и иное ). Это не просто «многоголосие» или «множественные междусубъектные культурные связи. Это «моноплюрализм» (термин Н.А. Бердяева), полифоническая ситуация, когда каждая из культур ведет свою «тему», сохраняя свое лицо. Культуры не могут существовать друг без друга, взаимодействуют на принципах равенства и равнонеобходимости. Стремление обрести этот статус равенства объясняет, почему с середины XX в. в полилоге культурных «голосов» громче всего пытался заявить о себе «голос» культур развивающихся стран. Они отстаивали право на свой «свободный стиль».
4. Диалогика (свое –- иное ). Вершина полифонии – диалог . Его возникновение связано с разрушением рамок, границ между культурами. Взаимопроникновение и взаимоизменение культур характеризуют существо диалога. Он – естественный результат развития и углубления взаимоотношений культур. Это уже новая парадигма взаимодействия культур, новое понимание культуры в целом.
Этот процесс требует перемены акцентов , переноса центра тяжести за рамки собственного Я , на Другого , который в силу этого становится Ты , «первым лицом » диалога . Но это не просто перемена «лиц», ничего существенным образом не меняющая (ведь известно, к примеру, что Восток, бывший в средние века центром мировой культуры, утратил свой приоритет с развитием капиталистических отношений на Западе: одно «лицо» сменило другое). «Другой» оказывается активным со-участником «моего» смыслообразования, что означает фактическое признание за «другим» субъектных свойств, то есть равнодействия Я и Другого и поэтому Я и Ты . Здесь диалог, наконец, обретает свое истинное содержание. Культуры превращаются в неотъемлемые условия внутреннего развития друг друга, в равновесных со-творцов самих себя и друг друга в диалоге и посредством диалога.
Важно, что так понятое диалогическое отношение всегда укоренено в событии (предмет, повод для «встречи»). Реальная социокультурная практика (событие, которое реализуется как со-бытие, т. е. диалогически), одновременно разъединяет (обнаруживает границы, пределы взаимодействия) и соединяет участников «встречи».
«Со-в-местность», пересечения субъектов, пространство «между», общая территория, общая тема или проблема становятся содержанием и смыслом диалога. «Между » означает не просто нового рода феномен, но нового рода организацию связи между людьми, социумами, культурами, где одно связано с другим и каждое суть то , что оно есть, только будучи связанным с другим . В этой связи есть места соединений, узловые пункты, но нет централизации . И каждый из участников, каждая из взаимодействующих культур использует свои средства, свой потенциал для решения общей задачи и одновременно меняется, корректируя свое содержание, извлекает новые для себя смыслы в процессе диалогического взаимодействия.
Диалог не есть готовая форма, накладываемая извне на человеческие или межкультурные взаимодействия. Она вырабатывается в ходе взаимодействия, вырастает «изнутри» процесса человеческих взаимодействий, появляется как их результат. Другими словами, диалог – «живая» динамическая форма конкретных взаимодействий человеческих индивидов, в ходе и посредством этих взаимодействий творящих свой жизненный мир, свое повседневное бытие, свою культуру.
Диалог не только форма связи различных субъектов, определяющая смысл, структуру и результаты этой связи. Диалог есть необходимое условие и средство изменения и гармонизации этих связей. Естественно, что при изменении бытия субъектов усложняется и задача осуществления диалога.
1. Принципы диалогического отношения культур . Принцип открытости: требование выхода за пределы культур, их направленность на общение с другой культурой, с одной стороны, и открытость воздействию «другого», незамкнутость для «другого» – с другой, т. е. понимание необходимости взаимодействия. Замкнутость, охранительные тенденции, оправданные на стадии смысловой «концентрации» или «консервации» культуры, перестают быть ведущим мотивом в период «переоценки ценностей», ломки прежних смысловых ориентиров, когда использованы уже все способы само-рефлексии, само-развития, естественные для «спокойного» существования культуры. И тем более, когда речь идет о становлении культурного универсума, сближении культур, «размыкании» прежних границ между культурами.
2. Принцип процессуальности. Диалог культур – это процесс, который производит и сами эти культуры, и те условия , в которых они осознают себя, обретают способность к общению друг с другом и, наконец, «встречаются», открывая перспективу бесконечного взаимопорождения. Процессуальность позволяет ввести в разговор о диалоге контекст, почву, обсуждать условия для возникновения диалога, а также его предмет или тему, конкретных участников и форму их взаимодействия, учесть реальную динамику взаимодействия. С этих позиций диалог культур – это процесс их бесконечного взаимного со-знания , со-изменения, со-творчества . Диалог здесь не средство, а самоцель, не преддверие к действию, а само действие. «Быть – значит общаться диалогически. Когда диалог кончается, все кончается. Поэтому диалог не может и не должен кончиться».
При таком подходе к пониманию существа культурного взаимодействия утрачивает смысл поиск «универсальных принципов мышления», «общей системы координат», фактически резко сужающих возможности для взаимодействия, ограничивая их пределами, в которых позиции культур совпадают , а в тенденции и вообще сводящих «на нет» культурные различия. Такое пониманиеглубинной связи культур требует «выводить » общее , следуя индивидуальной логике культур, из конкретного взаимодействия, жизненных реалий, общений, диалога культур. В этом смысл их движения к всеобщности.
3. Принцип симметрии. Культуры «встречаются», пересекаются в общей точке, в качестве которой может выступать, например, проблема человека или проблема сохранения культурной самобытности и др. В решении этих проблем каждая из культур идет со своей стороны, используя свой потенциал и средства, сохраняя свою уникальность, специфические смысловые пласты, культурные традиции. Но, глядя, как в зеркало, в другую культуру, она корректирует себя, самоизменяется, наполняется новым содержанием, новыми смыслами. Происходит это за счет преодоления односторонности, узости видения проблемы.
Сегодня перед лицом новых, общечеловеческих проблем (глобальных, гуманитарных) значимость диалога неизмеримо возрастает. Общность бытия разных регионов, стран, культур, общее проблемное поле не означает их следования одним и тем же стандартам, социальным, экономическим, культурным. Современность полифонична, «многоголосна». Разные «голоса» (разноголосие не есть разногласие) пытаются обрести «созвучие», построить логику совместности , единства. Д иалогика оборачивается полилогикой . Поиск и отработка новых форм взаимосвязи и их внедрение немыслимы без преодоления различного рода «центризмов» (европоцентризма, востокоцентризма и др.), существующей асимметрии, вызванной этими стереотипами, без встречного движения культур, порождающего новые формы и новые смыслы взаимодействия. Общность формируется из сочетания разных региональных, этнокультурных объединений. Форма этой общности вырабатывается в ходе и посредством диалога или полилога между ними.
Литература
Бахтин М.М. Вопросы литературы и эстетики. М., 1975.
Библер В.С. Культура. Диалог культур (опыт определения) // Вопросы философии. 1989. № 6. С. 31-42.
Библер В.С. Замыслы: В 2 кн. М., 2002.
Бубер М. Я и Ты. М., 1993.
Коновалова Н.П. Культура как диалог культур // Духовность и культура. Алгоритмы культуры. Екатеринбург, 1994. С.130-150.
Лотман Ю.М. Семиосфера. Механизмы диалога // Лотман Ю.М. Внутри мыслящих миров. Человек - текст - семиосфера - история. М., 1999; 2002.
Социокультурное пространство диалога. М., 1999.
культура, повседневность, диалог культур
Аннотация:Cтатья отражает концепции российских ученых о диалоге культур в современной повседневности, в котором закрепляется и передается культурный опыт человечества, традиция, обновляется ценностное содержание культуры.
Текст статьи:
Существует множество определений культуры. В каждом из них выводится на поверхность тот аспект культуры, который наиболее важен автору. Так великий русский мыслитель М.М. Бахтин понимает культуру как:
- Форму общения людей разных культур, форму диалога; для него “культура есть там, где есть две (как минимум) культуры, и что самосознание культуры есть форма её бытия на грани с иной культурой” (2. С.85);
- Как механизм самодетерминации личности, с присущей ей историчностью и социальностью;
- Как форма обретения, восприятия мира впервые.
Слово «диалог» происходит от греческих dia – «два» и logos – «понятие», «мысль», «разум», «язык», и означает, следовательно, «встречу» двух сознаний, логик, культур.
Диалог – универсальный способ существования культуры. Будучи полифункциональным целостным общественным явлением, культура с древнейших времен для выживания, развития и обновления форм своего существования использует диалог как универсальное средство реализации целей человека в мире. Диалог в культуре есть универсальный способ передачи и освоения личностью форм социального взаимодействия, способов познания мира. В форме диалога закрепляется и передается культурный опыт человечества, традиция, и вместе с тем, обновляется ценностное содержание культуры.
Сама идея диалога культур не нова для философии, но основные положения, разработанные М.М. Бахтиным и продолженные в работах В.С. Библера углубили, расширили, уточнили её. Феномен культуры “пронизывает… все решающие события жизни и сознание людей нашего века” (4, 413).
Бинарность – одна из универсальных структур всей действительности: социальной, культурной, психологической, языковой. По выражению М.М. Бахтина (1895-1975), открывшего для русской культуры тему диалога, «жизнь по природе своей диалогична. Жить — значит участвовать в диалоге: вопрошать, внимать, ответствовать, соглашаться и т.п. В этом диалоге человек участвует весь и всею жизнью: глазами, губами, руками, душой, духом, всем телом, поступками. Он вкладывает всего себя в слово, и это слово входит в диалогическую ткань человеческой жизни (2,329).
Диалог – это форма связи субъектов, акцентирующая внимание на взаимонеобходимости «Я» и другого «Я». «Я» ничего не могу сказать о себе, не соотнося себя с «Другим», «Другой» помогает мне узнать себя. По мнению М. М. Бахтина, «у человека нет внутренней суверенной территории, он весь и всегда на границе» (Эстетика словесного творчества. М., 1986. С. 329). Поэтому диалог есть «противостояние человека человеку, противостояние «Я» и «Другого»» (2, 299). И в этом главнейшая ценность диалога. Диалог, следовательно, – не просто общение, но взаимодействие, в ходе которого человек открывается себе и другим, обретает и узнает свое человеческое лицо, научается быть человеком. В диалоге происходит «встреча» субъектов.
Диалогическое взаимодействие строится на принципах равенства и взаимного уважения позиций. Вступая в контакт, человек с человеком, людские совокупности, различные самобытные культуры не должны подавлять друг друга. Следовательно, для того чтобы диалог состоялся, необходимо соблюдение ряда условий. Это, во-первых, условие свободы , а во-вторых, наличие равных субъектов , осознающих свою качественную индивидуальность. Диалог придает высшую ценность совместному бытию субъектов, каждый из которых самодостаточен и самоценен.
Диалог между культурами бывает непосредственным и опосредованным — пространством, временем, другими культурами; конечным и бесконечным — ограничен определенными временными рамками, данными конкретными субъектами либо неразрывно связывает культуры в бесконечном творческом поиске.
На основании трансформаций, происходящих в культурах в результате их диалогического взаимодействия, можно осуществить типологизацию диалогического отношения, т.е. выделитьразные типы диалога — внешний и внутренний .
Внешний диалог не ведет к взаимному изменению культур . Он обусловлен интересами само познания и само развития культур, способствует взаимообогащению культур, дополнению их новыми частностями. Диалог здесь — взаимный обмен этими готовыми ценностями, результатами творческой деятельности культур.
Из данной логики взаимодействия естественно вытекает разведение культур по разным уровням, обусловленное разной степенью их «результативности» (цивилизованности). Мировая культура с этих позиций видится некой суммой культур.
Внутренний диалог — творческое взаимосозидание культур , их самореализация. Диалог здесь оказывается уже не просто механизмом передачи готовых культурных смыслов, но механизмом взаимного изменения культур в процессе их взаимодействия.
Диалогическое понимание культуры предполагает наличие общения с самим собой как с другим. Мыслить — значит говорить с самим собой… значит внутренне слышать себя самого”, — по утверждению Канта (4,413). Внутренний микродиалог является составной частью идеи диалога культур.
В.С. Библер предостерегает от примитивного понимания диалога как разных видов диалога, встречающихся в речи человека (научный, бытовой, моральный и т.д.), которые не имеют отношения к идее диалога в рамках диалоговой концепции культуры. “В “диалоге культур” речь идёт о диалогичности самой истины (…красоты, добра…), о том, что понимание другого человека предполагает взаимопонимание “Я — ты” как онтологически различных личностей, обладающих — актуально или потенциально — различными культурами, логиками мышления, различными смыслами истины, красоты, добра… Диалог, понимаемый в идее культуры, — это не диалог различных мнений или представлений, это — всегда диалог различных культур… (3, 413).
Общение личностей в диалоге происходит благодаря некоторому атому общения — тексту. М. М. Бахтин в своей “Эстетике словесного творчества” писал, что человека можно изучать только через тексты, созданные или создаваемые им. Текст, по Бахтину, может быть представлен в разных формах:
- Как живая речь человека;
- Как речь, запечатлённая на бумаге или любом другом носителе (плоскости);
- Как любая знаковая система (иконографическая, непосредственно вещная, деятельностная и т.д.)
В любой из этих форм текст может быть понят как форма общения культур. Каждый текст опирается на предшествующие и последующие ему тексты, созданные авторами, имеющими своё миропонимание, свою картину или образ мира, и в этой своей ипостаси текст несет смысл прошлых и последующих культур, он всегда на грани, он всегда диалогичен, так как всегда направлен к другому. И эта особенность текста прямо указывает на его контекстное окружение, которое делает текст произведением. В произведении воплощено целостное бытие автора, которое может быть смыслом только при наличии адресата. Произведение отличается от продукта потребления, от вещи, от орудия труда тем, что в них воплощается бытие человека, отстраненное от него. И второй особенностью произведения является то, что оно возникает всякий раз и имеет смысл только тогда, когда предполагает наличие общения отстраненных друг от друга автора и читателя. И в этом общении через произведения изобретается, создается впервые мир. Текст всегда направлен на другого, в этом его коммуникативный характер. По выражению В.С. Библера, текст, понимаемый как произведение, “живет контекстами…”, все его содержание только в нем, и все его содержание — вне его, только на его границах, в его небытии как текста”. (4, 176).
На основании вышеизложенного можно логически представить повседневность в качестве того самого текста, через который происходит общение двух этносов. Повседневность можно проиллюстрировать на примере традиционной одежды, пищи и прочих составляющих. Поэтому непосредственное обращение к повседневности позволит судить о характере культурных взаимовлияний.
Рассматривая бытовые вещи, костюм, способы времяпрепровождения, формы общения и другие проявления повседневной жизни как знаки, как часть культуры, исследователь получает возможность проникнуть во «внутренние формы культуры», завязать с исследуемой, отдаленной от современности культурой содержательный диалог.
Сегодня, проблемы взаимодействия культур начинают занимать все большее место в исследованиях ученых, поскольку культура – это достояние всего человечества, исторический результат взаимодействия народов, а диалог – истинная форма межнационального общения, предполагающий как взаимообогащение, так и сохранение его самобытности.
Литература:
- Аверинцев С. С., Давыдов Ю. Н., Турбин В. Н. и др. М. М. Бахтин как философ: Сб. статей / Рос. академия наук, Институт философии. — М.: Наука, 1992. — С.111-115.
- Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. — М.: Художественная литература, 1979. — 412 с.
- Библер В. С. Михаил Михайлович Бахтин, или Поэтика и культура. — М.: Прогресс, 1991. — 176 с.
- Библер В. С. От наукоучения — к логике культуры: Два философских введения в двадцать первый век. — М.: Политиздат, 1990. — 413 с.
Загрузка...
