Учение буддизма, как многие знают, это одно из древнейших религиозных и нравственных учений на земле, которое имеет невероятно длинную историю и несет в себе мудрость, любовь и сострадание. И да, это именно учение, хотя многие сегодня называют его религией, что не совсем верно, основано Буддой Шакьямуни в Индии в 6 веке до нашей эры или около 2500 лет тому назад.
История Буддизма
История Буддизма начинается с того, что Будда Шакьямуни или как еще его называют Божественный Мудрец из рода Шакьев, родился в Северной Индии, в царской семье. Еще при рождении ему дали имя Сиддхартха Гаутама и было предсказано, что он станет либо всемирно известным царем или отшельником и просветленным, если увидит в своей жизни болезни, старость и смерть.Естественно его оберегали от таких факторов, чтобы он случайно не увидел больных, старых или тем более смерть. Но как можно было скрыть такие вещи от принца, это было практически невозможно. И конечно в один «прекрасный» день, когда он уже стал взрослым юношей, ему случайно довелось увидеть и больного человека и старого и как провожают в последний путь умершего человека.
И вот, увидев непостоянную природу всего, и столкнувшись со страданиями этого мира, в возрасте 29 лет принц Гаутама тайно покинул королевство Шакьев.
В течение 6 лет он занимался аскетической практикой, медитацией и сосредоточенным созерцанием. И затем под деревом Бодхи в Бодхгае он достиг окончательной Мудрости и Просветления.
Первый поворот колеса Дхармы (Колесо Закона Будды)
В этой сутре говорится о том, что Будда Шакьямуни начал свою первую лекцию о Законе или Дхарме в Оленьем парке около города Варанаси, что на севере Индии.
Эта первая лекция была для 5 монахов, его первых учеников. C этими монахами он в свое время практиковал совершенный аскетизм, но, не увидев результата, Будда Шакьямуни ушел от них, чтобы практиковать свой путь, чтобы достичь Просветления. И вот спустя 5 лет он вернулся Просветленным и именно эти 5 монахов ведущих безрезультатную аскетическую практику и стали его первыми учениками.
Мастер Будда причем никогда в своей жизни не говорил о буддизме, как и Мастер Христос не говорил о христианстве. Последователи данных Мастеров просто обозначили направление той практики, которую они ведут. То, чему учил Будда Шакьямуни, была Истина, или Закон об Истине, которые обычно обозначаются как Дхарма.Первая проповедь Будды
Итак, первая проповедь Будды Шакьямуни была именно для монахов, в которой он обращается к ним, суть этой проповеди сводиться к тому что:
«Монахи, есть две крайности, которых не следует придерживаться тому, кто покинул мирскую жизнь. Какие две крайности? Это предаваться страстям, привязываться к объектам чувственных наслаждений, что присуще низменному, заурядному человеку, что не является благородным и не приносит пользы.
А также это предаваться самоистязанию, что есть страдания, что не является благородным и не приносит пользы.
Монахи, свободен от этих двух крайностей Срединный Путь, открытый Татхагатой, достигшим Высшего Совершенного Пробуждения, — раскрывая глаза, раскрывая понимание, он ведет к спокойствию, к высшим мудростям, к Совершенному Пробуждению, к достижению Нирваны».
Что такое срединный путь Буддизма?
«Монахи, а что собой представляет Срединный Путь, который открыт Татхагатой, достигшим Высшего Совершенного Пробуждения, и который, раскрывая глаза, раскрывая понимание, ведёт к спокойствию, к высшим мудростям, к Совершенному Пробуждению, к достижению Нирваны?Это есть Благородный Восьмеричный Путь , а именно: Правильный Взгляд, Правильное Размышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация в Памяти, Правильное Самадхи.
Вот что собой представляет Срединный Путь, который открыт Татхагатой, достигшим Высшего Совершенного Пробуждения, и который, раскрывая глаза, раскрывая понимание, ведёт к спокойствию, к высшим мудростям, к Совершенному Пробуждению, к достижению Нирваны».
Восьмеричный Святой Путь в Буддизме
Здесь проповедуя монахам, Будда Шакьямуни указывает, что аскетический путь для просветления не годиться, а нужен именно Восьмеричный Святой Путь.
Сегодня в учении Буддизма восьмеричный Святой Путь включает в себя изучение учения Будды и на основе него умение «Правильно» Размышлять о страдании, например, и как разрушить и устранить данное страдание.
Вести правильную речь означает, не лгать, не пустословить, не сквернословить и другие. Правильные Действия и Жизнь – это действия, направленные на практику, на устранение страданий.
А Правильные Фиксация Памяти и Самадхи – это возможность с помощью размышления, основанного на Истине, понять, что весь мир есть страдание, тело не есть я, ум не есть я и на основе другой правильной информации войти в правильную медитацию и самадхи для обретения Просветления.
Суть учения Будды
Почему первыми учениками Будды были именно эти 5 монахов. А дело в том, что у них была определенная кармическая связь с Буддой, а во-вторых, они очень хотели достичь просветления. И конечно, это не значит, что не было проповедей или практик для мирских последователей, их было за всю жизнь Будды, также предостаточно.
Здесь же Будда Шакьямуни продолжает свою проповедь учением о страдании и его прекращении — это уже известные сейчас всему миру Буддистское Учение о Четырех Благородных Истинах, которые составляют основу сути учения Будды и всего Буддизма. В этом учении Будда Шакьямуни раскрывает суть страдания этого мира, а также пути и способы избавления от страданий.
Здесь же в Оленьем парке Будда Шакьямуни проповедует монахам одно из важнейших своих учений – это Учение о Четырех Благородных Истинах.
Первая Благородная Истина – Истина о Страдании
«Вот монахи, Благородная Истина о Страдании: рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание. Горе, скорбь, физическая и душевная боль, а также отчаяние – все это есть страдание. Быть с не любимым страдание, разлука с любимым страдание, не получать желаемого — страдание. Говоря кратко, Пять Накоплений Захваченностей есть страдание».
Мир основан на непостоянстве
И в чем же здесь заключена истина или святая дхарма Будды? А истина учения Будды здесь в том, что этот мир основан на непостоянстве.
Непостоянство означает, что все, что было создано обязательно разрушится. Родившись, например, человек должен непременно умереть. Или же нам приходится расставаться с тем, кого мы любим из-за смерти или по другим условиям. Или же нам приходится жить с теми, кого мы ненавидим.
Например, вы кого-то полюбили и вышли замуж, но вам приходится жить с родителями мужа. Бывает, что свекровь или свекр с вами плохо обращаются, но вам жалко своего мужа, вы его любите или же не хотите уходить из этой семьи из-за ребенка.
Другими словами получается, что избежать страдания невозможно. И сам Будда говорит, что весь мир есть страдание .
Что такое Пять Накоплений Захваченностей?
А что же такое Пять Накоплений Захваченностей – это тело, чувства, образы, наш опыт и различение. Как вы видите – все они есть страдание. Наше тело болеет, стареет и умирает. А наш ум и чувства постоянно меняются. И у нас могут быть приятные образы или представление о чем-то, либо негативное, чего мы пытаемся избежать.Наш опыт — это то, что мы знаем о чем-то, но ведь вещи могут и не соответствовать нашему опыту и тому, что мы желаем испытать исходя из опыта.
Ну а различение – это наши глубокие данные или знания о чем-то, когда мы всегда все делим на то, что нравиться и не нравится.
Рождение в мире людей мы ошибочно считаем радостью, конечно если выхватывать отдельные моменты может это и так, но все же сущностью этих радостей является страдание.
Наше молодое тело меняется, те, кого мы любим, тоже меняются. Так же нам приходится испытывать физическую боль или же неприятные чувства от того, что кто-то нас изругал или несправедливо обвинил. Поэтому и говорится, что основа этого мира есть непостоянство и страдание.
Выпадает росой,
И подобно росе исчезает,
Жизнь моя,
Еще один сон среди сна.
(Тайко Хидэси)
Вторая Благородная Истина – Истина о Причине Страдания
Далее Будда сказал: «Монахи, вот Благородная Истина о Причине Страдания: это есть Жажда, ведущая к перерождению, которая сопровождается удовольствием и привязанностью, направленная на получение наслаждений то здесь, то там. Это жажда чувственных удовольствий, существования и не существования».
И здесь Будда Шакьямуни указывает на то, что корень наших страданий – это привязанность к удовольствиям, из-за которых мы не видим страданий. И если бы желания и удовольствия носили постоянный характер, тогда и страданий не существовало бы. Однако все меняется и разрушается.
Третья Благородная Истина в учении Буддизма – Истина о Прекращении Страдания
«А вот монахи Истина о Прекращении Страдания: это прекращение жажды, путем прекращения привязанностей, это отказ от жажды, отдаление и освобождение от нее, отдаление от пристрастий».Как освободиться от страданий?
Будда Шакьямуни говорит в этой сутре, что даже если страдания и существуют, мы можем от них отдалиться или освободится. Такой процесс освобождения от страданий посредством анализа, размышлений и медитации называется просветлением, когда полностью прекращаются все причины страдания .
Будда Шакьямуни медитировал на непостоянной природе всех вещей и достиг полной реализации и просветления. Поскольку он пережил это на собственном опыте, то и говорит с полной уверенностью, что от страданий можно отъединиться, отдалиться.
Четвертая Благородная Истина – Истина о Пути, Ведущему к Прекращению Страданий
«А вот монахи Благородная Истина о Пути, Ведущему к Прекращению Страдания: это Восьмеричный Святой Путь: Правильный Взгляд, Правильное Мышление, Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, Правильные Усилия, Правильная Фиксация Памяти и Правильное Самадхи».
Вот такой путь и предлагает Будда Шакьямуни в учении и истории буддизма пройти для избавления от страданий и достижения Освобождения и Просветления.
Как мы можем понять, он начинается с осознания того, что этот мир есть страдание, которые уже существуют вместе с нашим рождением.
На основе этого мы правильно размышляем, мы осознаем непостоянство всего в нашей жизни и начинаем вести соответствующую практику нашими телом, речью и мыслями. И мы не тратим время даром, а ведем правильную медитацию, основываясь на фактах непостоянной природы и страдания. На основе этой правильной медитации мы входим в правильное самадхи.
Будда стоит на перекрестке путей
Это вовсе не означает, что данный путь единственный, который предлагал Будда Шакьямуни для достижения просветления и избавления от страданий. как говорят буддисты: «Будда стоит на перекрестке дорог и множество путей ведет к просветлению»
Да и нет единственного способа его достичь, как говориться у каждого разные возможности и способности, поэтому существуют в Буддизме и учения для мирских последователей для просветления и избавления от страданий. Существует множество сутр, записанных учениками Будды, в которых более подробно изложены различные законы или дхармы для обретения свободного состояния души или для обычного мирского счастья.
Ведь в нашей жизни мы постоянно сталкиваемся с различными трудностями и страданиями, а буддизм как наука и практика может нам помочь в разрешении наших проблем, связанных с грустью душевной болью и одиночеством. Поэтому буддизм как одно из самых великих религиозных учений планеты изучать просто обязательно, для любого, кто хочет добиться действительно счастливой жизни и успеха, не говоря уже о просветлении…
Но это уже материал для отдельных статей, так что оставайтесь с нами на Портале Обучения И Саморазвития, развивайтесь духовно, самосовершенствуйтесь и и о великих . А также о десятках других интересных учений и религий вроде , и многих других
Важнейшим для буддистов является понятие дхармы — оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. «Дхарма» буквально означает «опора», «то, что поддерживает». Слово «дхарма» означает в буддизме моральную добродетель, прежде всего — это моральные и духовные качества Будды, которым верующие должны подражать.
Буддизм в своей основе содержит многие идеи и учения индуизма, главным из которых и является учение о сансаре - постоянной цепи перерождений, опре-деляемых законами кармы . Главная цель размышлений самого Будды, а потом и смысл жизни всех буддистов — избавление от круговорота сансары и достижения нирваны (в индуизме аналогом слова «нирвана» является слово «мокша») - со-стояния, в котором отсутствуют перерождения. Конечно, в недрах буддизма су-ществовало и существует поныне множество разнообразных течений, школ, сект, которые по-разному трактуют смысл и цель жизни человека и говорят о разных средствах достижения этой цели, но все же понятие нирваны - центральное поня-тие буддийской религиозно-мифологической системы.
По теории буддизма, о ниврване нельзя сказать ничего определенного, кроме того, что это состояние свободы, покоя и блаженства (хотя и эти слова неадек-ватны для описания нирваны.) В современном буддизме считается, что нирваны можно достичь и при жизни, однако полностью она достигается только после фи-зической смерти тела и освобождении души. Нирвана — это не смерть, а жизнь, но только в ином качестве, жизнь совершенного, свободного духа.
Самый большой сборник буддийских текстов, при-знанных каноническими (правильными, истинными) — Трипитака (на языке пали - «три корзины»). По легенде, эти записи были сделаны перво-начально на пальмовых листьях, которые помещались в трех корзинах.
Трипитака включает в себя более 15 тыс. повествований, историй, легенд, проповедей, поучений, афоризмов и комментариев к ним. Около 500 лет все это передавалось изустно. На заучивание такого количества текста даже у выдающих-ся монахов уходило около 25 лет. Чтобы сохранить точ-ность передаваемого, мо-нахи периодически собирались на специальные соборы, где существовала система пе-репроверки заученного путем перекрестных изложений. В XIX в. канонический текст вырезали на 729 камен-ных плитах и над каждой плитой возвели пагоду (храм-часовню).
Трипитака состоит из трех частей.
- Виная - питака («кор-зина устава») — это книга устава для монахов, где пере-числяются проступки, наказания за них, описываются церемонии, распорядок дня в общине, обычаи (омове-ние, одевание, пользование предметами обихода, жизнь во время дождливого сезона и т.д.).
- Сутра-питака («корзина бесед и поучений») состоит из пяти частей. Сутра включает в себя проповеди Будды-Гаутамы в изложении его люби-мого уче-ника Ананды (поэтому каждая проповедь начинается словами: «Так, я слышал однажды...»). Ин-тереснейшая часть Сутры —Дхаммапада, представля-ющая собой популярное изложение всего буддийского учения. Дхаммапада — на-стольная книга каждого буддиста. Очень увлекательна для чтения еще одна книга из состава Сутры — Джатака. Это сбор-ник легенд и сказок, собранных по всей Азии. В них рассказывается о многочисленных воплощениях Будды еще до его рождения в лице Сиддхартхи Гаутамы. Слово «джатака» родст-венно русскому слову «житие».
- Абхидхарма-питака («корзина чистого знания») содержит философские трак-таты буд-дизма, обобщающие и систематизирующие все учение.
Буддизм (buddha dharma "Учение Просветлённого") - религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.
Сами последователи этого Учения называли его "Дхармой" (Закон, Учение) или "Буддхадхармой" (Учением Будды). Термин "буддизм" был создан европейцами в XIX веке.
Основатель буддизма - индийский принц Сидхартха Гаутама (он же - Шакьямуни, т. е. "мудрец из рода шакьев") - Будда, живший в долине Ганга (Индия). Проведя во дворце отца безмятежные детство и молодость, он, потрясенный встречами с больным, стариком, трупом умершего и с аскетом, ушел в отшельничество искать путь избавления людей от страданий. После "великого прозрения" стал странствующим проповедником учения о духовном освобождении, тем самым запустив движение колеса новой мировой религии.
В основе учения Сидхартха Гаутама изложил понятие о Четырех Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания, о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания. Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью - праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.
Будда пришел в этот мир ради существ, блуждающих в круговороте бытия. Из трех видов чудесных проявлений - тела, речи и мысли - главным было чудесное проявление речи, и значит, он пришел ради поворота колеса Учения (т. е. - проповеди).
Учитель Шакьямуни родился в царской семье и первый период жизни провел как царевич. Когда же он осознал, что все радости круговорота бытия имеют природу страдания, он отказался от жизни во дворце и начал практиковать аскетизм. Наконец, в Бодх-Гае он указал путь достижения полного просветления, и затем поочередно совершил три знаменитых поворота колеса Учения.
По воззрениям школ махаяны Будда три раза поворачивал колесо Дхармы: это значит, что он дал три больших цикла поучений, которые соответствуют различным способностям учеников и показывает им путь к непреходящему счастью. Начиная с этого времени, в распоряжении всех, кто живет в эпоху после появления Будды, есть методы, при помощи которых можно достичь совершенного состояния полного Просветления.
По воззрениям наиболее древней нереформированной школы Тхеравада, Будда поворачивал Колесо Учения только один раз. Во время произнесения Дхаммачаккапаватана сутты в Варанаси. Дальнейшие повороты Тхеравада относит к позднейшим изменениям первоначальной доктрины. буддизм религиозный карма добродетель
Во время первого Поворота Колеса Дхармы:
Будда учил, в основном, Четырем Благородным Истинам и Закону Кармы, которые объясняют нашу ситуацию в круговороте существования и утверждают возможность освобождения от всех страданий и причин страданий. В первом цикле поучений, в котором говорится, главным образом, о внешнем поведении, соответствует роль монаха или монахини. Если соотнести эти циклы поучений с различными направлениями буддизма, тогда можно сказать, что первый цикл поучений Будды является основой для традиции Тхеравады.
Во время второго Поворота Колеса Дхармы:
Будда дал поучения об относительной и абсолютной истине, а также Взаимозависимое возникновение (Теории взаимообусловленного существования) и пустоте (шуньяте). Он показал, что вещи, которые появляются в соответствии с законом причины и следствия (карма), по своей природе свободны от действительного, независимого существования. Во втором цикле поучений, в котором говорится о внутреннем настрое, соответствует роль мирянина или мирянки, которые берут на себя ответственность за других: например, за семью или за какие-либо социальные группы. Этот цикл поучений Будды является основой для Великой Колесницы (Махаяны).
Во время третьего Поворота Колеса Дхармы:
Были даны поучения о присущей всем существам Просветленной природе (Природе Будды), содержащей все совершенные качества и изначальную мудрость Будды. В этом цикле поучений соответствует роль практика йогина или йогини "достигшего совершенства", которые соединяют чистый взгляд на вещи с постоянной практикой. Третий цикл поучений Будды является основой для Великой Колесницы (Махаяны) и Колесницы Тантры (Ваджраяны).
Учение Будды Учение Будды называется "дхарма", что означает "закон". Буддисты относят это понятие также к названию своей религии. В настоящее время имеются разногласия относительно того, что именно говорил сам Будда, так как известно множество писаний, претендующих на то, что они - слово Будды.
В основе всех 84 000 учений Будды лежат его первые проповеди - "Четыре Благородные истины" и "Восьмеричный путь". Впоследствии буддизм раскололся на несколько ответвлений, которые уточняли и развивали различные стороны учения. Сам Будда утверждал, что для каждого человека важно осознавать границы своей веры и уважать веру других:
Человек имеет веру. Если он говорит: "Это моя вера", он придерживается истины. Но этим он не может перейти к абсолютному выводу: "Лишь это истина, а все остальное - ложь".
Карма. Всем дальневосточным религиям присуще очень острое чувство того, что во Вселенной существует нравственный закон. В индуизме и буддизме он называется кармой; это слово в переводе с санскрита означает "действие". Любое действие человека - поступки, слова и даже мысли называется кармой. Доброе действие создает хорошую карму, а злое - плохую. Эта карма воздействует на будущее человека. Настоящее не только создает будущее, оно само создано прошлым. Поэтому все беды настоящего рассматриваются буддистами как возмездие за проступки, совершенные либо в этой жизни, либо в прошлой, поскольку буддисты верят в реинкарнацию, перевоплощение. Реинкарнация - это доктрина, которую разделяют индусы и буддисты. В соответствии с этим пониманием после смерти человек рождается заново в новом теле. Таким образом, то, кем является человек при жизни, - это результат кармы. Два первых стиха "Дхамма-пады", излюбленного буддийского текста, обобщают сущность кармы.
Если человек говорит и действует с нечистыми помыслами, страдание следует за ним, как колесо повозки - за животным, впряженным в повозку.
То, что мы есть сегодня, порождается тем, что мы мыслили вчера, а наши сегодняшние помыслы порождают нашу завтрашнюю жизнь; наша жизнь есть порождение нашей мысли.
Если человек говорит и действует с чистыми помыслами, радость следует за ним, как его собственная тень.
Это так же хорошо описал Геше Келсанг Гиатсо, тибетский буддийский духовный учитель:
"Каждое действие, которое мы совершаем, оставляет отпечаток в нашей мысли, а каждый отпечаток в конце концов приводит к последствиям. Наша мысль подобна полю, а совершение действий подобно посеву семян на этом поле. Праведные поступки сеют семена будущего счастья, а неправедные поступки сеют семена будущего страдания. Эти семена находятся в покое в нашей мысли, пока не наступает для них пора созреть, и тогда они оказывают свое воздействие". Поэтому бессмысленно винить других в своих бедах, "ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя, Чистота и скверна связаны между собой. Одному другого не "очистить". Будда говорил, что проблема заключается в том, что "легко совершать неправедное и то, что принесет тебе вред, но очень трудно совершать праведное и то, что принесет тебе пользу".
Разговаривая с обычными людьми, Будда придавал большое значение карме, страху перед дурным рождением и надежде на хорошее рождение. Он говорил людям о том, как готовить себя к хорошему рождению: жить нравственной и ответственной жизнью, не искать счастья в преходящих материальных благах, быть добрым и бескорыстным по отношению ко всем людям. Буддийские писания содержат устрашающие картины адских страданий и жизни в качестве жалкого призрака. Плохая карма имеет двоякое воздействие - человек становится несчастным в этой жизни, теряет друзей или страдает от чувства вины и вновь рождается в каком-нибудь жалком виде. Хорошая карма ведет к миру, покою, безмятежному сну, любви друзей и доброму здоровью в этой жизни и к хорошему рождению после смерти, может быть, к пребыванию в одном из небесных миров, где жизнь подобна райской. Хотя может показаться, что учение Будды очень трудно понять, одна из причин, по которым оно привлекает людей, - простота его языка и практичность.
Помни: есть шесть способов впустую тратить время и деньги: пьянство, ночное бродяжничество, посещение ярмарок и празднеств, азартная игра, дурная компания и лень.
Есть шесть причин, по которым пьянство дурно. Оно отнимает деньги, ведет к ссорам и дракам, вызывает болезнь, ведет к дурной славе, побуждает к безнравственным поступкам, о которых потом жалеешь, ослабляет ум.
Есть шесть причин, по которым дурно ночное бродяжничество. Вас могут избить, ваша семья останется дома без вашей защиты, вас могут ограбить, вас могут заподозрить е преступлениях, слухам о вас станут верить, и у вас будут всяческие неприятности.
Посещение ярмарок и празднеств означает, что вы потратите время, думая о музыке, инструментах, танцах, развлечениях, и забудете о важном.
Азартная игра дурна, потому что при проигрыше вы теряете деньги, при выигрыше наживаете врагов, никто вам не доверяет, друзья презирают, и никто не пойдет за вас замуж.
Дурная компания означает, что ваши друзья - хулиганы, пьяницы, обманщики и преступники, и могут увлечь вас на дурной путь.
Лень дурна, потому что вы тратите свою жизнь, ничего не добиваясь, ничего не зарабатывая. Лентяй всегда может найти повод не работать: "слишком жарко " ила "слишком холодно ", "слишком рано " или "слишком поздно", "я слишком голоден " или "я слишком сыт ".
Хотя нравственное учение буддизма в значительной степени похоже на этический кодекс других религий, в основе его лежит другое. Буддисты не рассматривают свои принципы как заповеди Высшего Бытия, которому следует подчиняться. Скорее это указания, как следовать пути духовного роста и достичь совершенства. Поэтому буддисты пытаются понять, как то или иное правило должно использоваться в конкретной ситуации, а не подчиняются им слепо. Так, обычно считается, что лгать дурно, но в определенных обстоятельствах это может оказаться оправданно - например, когда речь идет о спасении человеческой жизни.
"То, является ли действие хорошим, дурным или нейтральным, целиком зависит от помысла, который движет им. Добрые дела происходят от добрых помыслов, дурные - от дурных помыслов, а нейтральные действия - от нейтральных помыслов." / Геше Келсанг Гиатсо. "Введение в буддизм"
Таким образом, следует человек указаниям или нет, самое важное - это то, какими побуждениями продиктовано то или иное действие, эгоистичными или бескорыстными. Для духовного роста важны не просто сами поступки, но причины, по которым вы их совершаете. Карма и душа. Буддизм, подобно Упанишадам, признает перерождение и закон кармы, однако вносит в обе концепции существенные отличия. Отрицая душу в качестве нерушимой целостности, он утверждает неуничтожимость потока психофизического существования. Традиционные представления о перевоплощении претерпевают в буддизме значительное изменение: нет переселения души, а есть лишь перегруппировка элементов, составляющих личность. Индивидуальная жизнь - лишь эпизод в развитии некоего комплекса состояний на его пути к угасанию. Поток постоянно сменяющихся моментальных вспышек осуществления только кажется непрерывным. Непостоянство мира - одна из предпосылок своеобразной теории кармы в буддизме.
Карма и перевоплощение. Смерть лишь кажется неизбежным прекращением или приостановкой потока. Однако действие кармы и сильные страсти не исчезают вовсе, они предопределяют изменения в элементах и сказываются на особенностях новых потоков, которые опять возникают в круговороте бытия. Любое намеренное деяние сохраняет свое влияние на характер нового потока, то есть проявляется при новой жизни. Здесь нет вечной души как носителя поступков, единственным ответчиком является сам человек и изменить его карму никто, даже бог, не может. Новое существование - результат действия карм, зафиксированных в предыдущем. Идея изменчивости была важнее ответа на вопрос, что именно движется, а концепция расчленения личности лежала в ее основе.
Карма - это ментальный импульс, или побуждение, и то, что оно порождает. Существует три вида кармы, относящиеся к мышлению, речи и телесным поступкам. Такое разделение опирается на различные основания: телесное действие выделяется, поскольку все поступки живое существо совершает телом, наделенным органами чувств, по внутренней сущности деятельность присуща только речи, а по порождающей причине всякое действие обусловлено мышлением. Поступки, совершаемые речью и телом, могут быть проявленными и непроявленными, но, во всяком случае, непрерывный поток действий доказывает отсутствие у живых существ постоянной души. Всякое причинно-обусловленное существование мгновенно и перестает существовать сразу после того, как обрело свое бытие, и исчезает именно там, где оно возникло. Неверно полагать, что оно переходит на какое-то другое место. Это общее положение считается установленным в силу разрушения, которому с необходимостью подвержено любое существование, обусловленное какими-то причинами. Разрушение же происходит самопроизвольно, поскольку оно уже является небытием, а небытие никакой причины иметь не может.
Действия бывают трех видов: благие, неблагие и неопределенные с точки зрения созревания следствия, - они ощущаются как приятные, неприятные и безразличные. Соответственно, в данной плоскости рассмотрения карма делится на четыре вида: черная, белая, черно-белая и ни-черная-и-ни-белая. Первые три разновидности приносят плоды созревания тех или иных действий, а последняя выступает как чистое действие. Оно не имеет кармического следствия, поскольку не относится ни к одной из сфер существования и представляет собой прямую противоположность процессу развертывания мироздания. Но даже оно не обязательно приводит к прекращению любого другого действия. Легкость или тяжесть кармы зависит от шести причин. Бывает, что действие оказывается тяжелым из-за своих последствий, или объекта, на который было направлено действие, или выбранного образа действия, или решимости совершить данный поступок, или места приведения намерения в исполнение, или в силу вполне определенной подготовки к предстоящему делу. Так, убийство чужого человека является менее тяжелым деянием, нежели отцеубийство, а последнее не идет ни в какое сравнение с воровством в родительском доме. Далее, независимо от степени отягощенности деяния, карма различается как осуществленная и накопленная. Действие называется накопленным вследствие обдуманности и завершенности, отсутствия сожаления и противодействия, своего сопровождения и созревания плода.
Жизнь бывает тяжела и наполнена страданиями: физическая боль, неудачный брак или несчастная любовь, душевные муки, увольнение с работы, внезапная болезнь. В чем корень таких страданий и можно ли их преодолеть? На эти вопросы мы и попытаемся ответить с помощью одного из самых древних и интересных религиозных учений на земле – буддизма. Поэтому сегодня мы поговорим о главных идеях, сути, принципах и философии буддизма.
Буддизм и его учение как все знают и как я уже рассказывал в предыдущей статье об истории буддизма, связано с величайшим Учителем на планете Буддой Шакьямуни.
Учение буддизма зародилось более 2500 лет назад в Индии, когда после 6 летней практики, в возрасте 35 лет, принц из царской семьи, и как его стали называть впоследствии Будда Шакьямуни достиг просветления или нирваны.
На чем же основаны принципы и философия буддизма, в чем его суть и главные идеи учения Будды. Наш сегодняшний рассказ об учении буддизма, о причине его возникновения, о буддийском взгляде на жизнь, и о том, что может дать человеку это замечательное учение, основанное на истине. Потому как, сам Будда Шакьямуни не говорил про буддизм, он назвал свое учение просто «истиной».
Главные идеи учения буддизма
Будда Шакьямуни говорил, что его учение это истина и в этом может убедиться каждый. Каковы же главные идеи его учения.I — Непостоянство
Одна из главных идей буддизма и непосредственно Будды заключается в том, что мир, в котором мы живем, основан на непостоянстве. Что означает непостоянство, а то, что все созданное будет разрушено.
К примеру, человек родившись должен умереть. Или с теми, кого вы горячо любите, рано или поздно, но тоже придется расстаться.
Если сказать по-другому, нет того, что могло бы продолжаться вечно в мире людей. И учение Будды помогает превзойти непостоянство или избавиться от него, чтобы обрести подлинное и нерушимое счастье.
А почему нужно стать выше непостоянства? Допустим, вы полюбили красивую женщину, и у вас сложились прекрасные отношения, и вы любите ее. Но чем больше вы ее любите, тем сильнее будете страдать в случае расставания с ней.
И у многих из нас есть, наверное, такой опыт, что расставаться с любимыми бывает очень тяжело. Но и это еще не все, так как именно привязанность приводит к новым реинкарнациям или перевоплощениям.
А сколько проблем возникает, когда по каким-то причинам приходится жить в семьях, где с вами могут плохо обращаться, к примеру, теща или свекровь или свекр.
Также философия буддизма говорит, что все факторы в жизни человека постоянно меняются. Тело человека стареет и болеет – это и есть непостоянство. Как бы ни была красива женщина, со временем она станет старухой, ее кожа станет желтой и морщинистой.Привычки и желания вашего партнера также меняются, его ум меняется – мы видим все тоже непостоянство. И превзойти такое всеобщее непостоянство – это мудрость буддизма, это его путь к счастью, это путь к просветлению в конечном итоге.
Вы знаете, в слове «просветление» есть слово «свет» . Свет - это информация, это знание истины, что, к примеру, этот мир непостоянен, жизнь непостоянна, удовольствия непостоянны, взаимоотношения непостоянны.
А что такое тогда тьма или невежество с точки зрения истины или буддизма? Это отсутствие правильной информации, о непостоянстве в том числе.
II –Весь мир есть страдание
Вторая и не менее важная главная идея буддизма – этот то, что мир основан на страдании . Почему в буддизме даже радости считаются страданием. А потому, что они, в сущности, являются страданием. И это, потому что все вещи непостоянны в своей основе.
Взять наше тело, оно проходит через рождение, детский возраст, юность, старость и смерть. И все знают наши чувства, зрение, вкус и обоняния, а также энергия, хороши в детстве и молодости, но затем энергия слабеет, зрение ослабевает и так далее.
3 вида страданий в буддизме
И обычно в буддизме и его философии, все страдания разделяют на 3 вида. Первое страдание – это страдание, связанное с нашим физическим телом , а оно болеет, стареет и умирает. Кроме того, существует физическая и душевная боль.Второй вид страдания – это страдание от изменчивости . Например, ваш любимый человек, к которому вы были привязаны, ушел к другому человеку. Или допустим, ваш партнер получил увечья или ожог лица, тогда вы тоже страдаете. А что вы будете испытывать, если вас уволят с работы. Избежать подобных изменений невозможно.
Третий вид страдания связан с нашими чувствами и ощущениями . Вот мы едим приятную еду, она нам нравится и возникает привязанность. И вот мы объелись и нам плохо. Да это еще ладно, но ведь есть люди как в Африке, которым просто нечего есть.
И можете ли вы себе представить, что есть желание поесть, но нет еды. Вот где возникают настоящие страдания. Ну, а болезнь разве это не сущностное страдание, когда наше любимое тело заболевает. Вот это есть третье сущностное страдание.
III — Наши желания – источник страдания
Третья главная идея буддизма в том, что мы страдаем из-за наших желаний. Многим из нас кажется, что мы живем в этом мире по собственной воле. Однако, на деле это не совсем так, а лучше сказать совсем не так.
Вот человек умирает, хотя хочет еще пожить в этом мире, и каково ему, можете ли вы это представить. Где же здесь его воля? Нет, он вынужден умереть против своей воли.
А сколько людей хотели бы, чтобы их любил тот или иной человек, но этого не получается. Или кто-то хочет заработать денег, но тоже не получается. А если гордого человека унижают, когда он хочет показать свою гордость. И это говорит о том, что мы живем в этом мире не по своей воле, а нами всего лишь управляют наши желания и страдаем мы лишь из-за них.
IV – 12 звеньев взаимозависимого происхождения
Закон Будды Шакьямуни объясняет причины возникновения желаний в этом мире и что мы представляем собой, по сути.
Вообще в буддизме наше подлинное состояние называется не Бог, а именно состояние. И это состояние называют иногда Атман или Истинное Я. Это состояние независимого существования, где есть только огромное блаженство и огромное счастье.
И все мы ранее находились вот в этом независимом состоянии. И далее Будда описывает процесс того, как мы «вышли» или «упали» из этого независимого состояния, которое еще и нирваной порой называют.
Согласно этому закону буддизма, наше Истинное Я или Атман подверглось вмешательству трех изначальных энергий и из-за своего невежества Истинного Я, и падает, подвергаясь внешней информации.
На этом этапе Истинное Я человека пытается найти нечто более приятное и лучшее вовне. Так возникают и форма внешность, и различные элементы души, и различение или разделение себя и других. Так душа начинает искать удовольствие во внешних вещах и возникает захваченность или привязанность.
Разве люди не считают, когда получают какой-то объект, «то мое, это мое»? И на основе такого разделения возникает ненависть к другим… Вот так происходило рождение в этом мире.
Каждому становится понятно, что наш подлинный, настоящий дом находится не здесь. Нашим подлинным состоянием является именно состояние или мир без формы, запахов, вкусов и т.д.
Это мир одного лишь света, наполненного огромным блаженством и счастьем. И где мы одновременно являемся и счастьем, и радостью, и блаженством, и вечностью, одновременно.
Незрелые души продолжают поиск удовольствий
Душу, которая все еще ищет удовольствий в этом мире можно назвать незрелой. Однако, где же те удовольствия, к которым она так стремится?Многое в жизни не получается и складывается не так, как хотелось бы. Так душа человека приходит к выводу, что то, что считалось ей как удовольствие, на самом деле является именно страданием.
И вот после осознания нашей душой того факта, что все есть страдание она хотела бы вернутся в свое Изначальное Состояние Счастья и Блаженства, но как вы видите ей мешают вот эти взаимозависимые условия, проще говоря, ей мешают опыт и различение, накопленные в течение долгих воплощений.
И поэтому люди, которые не хотят больше страдать обращаются, например, к буддизму, который помог бы им вернуться в свое изначальное состояние «первозданного душевного счастья».
И вот здесь и начинается процесс просветления и понимания буддисткой философии, когда отдалившись от страданий и желаний, путем правильного анализа и размышления, что мир есть страдание, что он непостоянен, что он является иллюзией. И что тело не является сущностью, а также ум, ощущения, опыт и различение.
И на основе вот такого правильного взгляда избавляются от страданий этого мира, обретают просветление, обретают освобождение.
Суть учения буддизма
Сутью учения буддизма является осознание того факта, что все в этом мире является страданием и основано на непостоянстве. По этой причине одним из первых законов, проповедуемых Буддой Шакьямуни был Закон о Четырех Благородных Истинах.
И в первой Истине о Страдании Будда объясняет истину о том, что рождение есть страдание, а также старость, болезни и смерть . Разлуки, отчаяние и душевная скорбь – тоже страдание. Будда в данном учении говорит, что весь мир есть страдание.
А уже во второй истине, Истине о Причине Страдания говорится, что причина в привязанности к желаниям, привязанности к удовольствиям . По этой причине люди, которые гоняются за удовольствиями этого мира, на самом деле получают лишь страдания.
В этом неправильный взгляд обычных людей, которые хотят видеть лишь одну сторону явления – удовольствие, не осознавая того факта, что за удовольствиями скрываются боль, душевные муки, старость, болезни и смерть .В третьей истине, Истине о Прекращении Страдания Будда Шакьямуни говорит о том, что страдания и непостоянство этого мира можно прекратить или уничтожить. А для этого нужно отдалиться от привязанностей и захваченностей удовольствиями и желаниями этого мира .
Четвертая истина – это Истина о Пути Прекращения Страданий. Будда объясняет, что существует путь, пройдя который можно избавиться от непостоянства и страданий. Обычно путем для прекращения страданий является Восьмеричный Святой Путь.
Восьмеричный путь в буддизме и его смысл
И первым правилом жизни буддиста и частью восьмеричного пути или сути буддизма, идет Правильный Взгляд.
Что такое правильный взгляд?
Правильный взгляд - это признание простой истины – что мир непостоянен и что все явления являются страданием. Признание этого факта, это самый первый шаг в избавлении от страданий, и самый первый шаг в процессе просветления.
Что такое правильное мышление?
Укоренившись в правильном взгляде, человек переходит к Правильному Мышлению или Размышлению.
Здесь вы размышляете, сейчас у меня такие-то и такие-то желания или страдания. Вы их анализируете, и ваше сознание становится все спокойнее и спокойнее.
Далее идут Правильная Речь – говорить добрые слова, не сквернословить и не пустословить. Правильные Действия – это отдаление от убийства, воровства и прелюбодеяния. Учение Будды обязывает с добротой и любовью относиться к людям.
Что такое правильная жизнь по Буддизму?
Правильная Жизнь в соответствии с буддизмом – это значит прилагать усилия к практике истины, правильно размышлять и медитировать.
Правильные усилия в Буддизме
Правильные Усилия – уменьшать не благой закон и увеличивать благую карму. Правильная Фиксация Памяти и Самадхи – это значит правильно размышлять, основываясь на истине непостоянства, страдания и отсутствии «я» в своем теле и уме.
На основе правильной фиксации входят в Самадхи, в котором возникает мудрость знания прошлых и будущих жизней. Божественное чтение чужих мыслей, опыт миров сансары и нирваны. Таков согласно философии буддизма процесс просветления и разрушения своих желаний и страданий.
Польза Правильного Взгляда и Правильного Размышления.
Согласно Философии буддизма, правильный Взгляд основанный на истине может принести немало пользы обычному человеку. У каждого из нас в жизни бывают какие-то отрицательные моменты или события, и связанные с ними страдания. И что же тогда нужно делать?
Если вы осознаете непостоянство всех вещей, вы будете спокойны, чтобы с вами не случилось. Размышляя над отсутствием «я» вы начинаете видеть, что страдания - это иллюзия и что страдать на самом деле некому.
Медитация в буддизме. 4 метода фиксации памяти
В буддизме существует медитация, которую изложил Будда Шакьямуни и которую он сам практиковал для обретения просветления.
Эта медитация позволяет успокоить свое сознание, получить мистический опыт выхода из физического тела, уменьшается привязанность к своему телу и внешним объектам. Кроме того, эта медитация легко избавит вас от бессонницы.
И первым мы рассматриваем в этой буддийской медитации свое тело, из чего оно состоит — вот на голове волосы, под ними кожа и череп. Анатомически мы рассматриваем свое тело и убеждаемся, что тело просто материя, независимо от нас управляющая физиологическими процессами.
Кроме того, тело болеет, стареет и умирает. А раз так, то мое тело не есть я, и оно не является моей сущностью. Тело грязное – если долго не мыться, оно будет пахнуть как у животного. Вот так мы рассматриваем свое тело. И если тело не я, то, кто находится в физическом теле? Получается физическое тело - это иллюзия.
Ум и мозг не есть Я?
Ум – ум не постоянен и кроме того отождествление себя с умом — основная причина страданий человека. Но ум — это прост цепочка мыслей, в них нет Я. Нам кажется, что мысли возникают в мозге, но сам мозг зависит от других частей тела, и потому в мозгу нет какого-то я или отдельной сущности.
Чувства непостоянны и являются страданием. Наши чувства приносят нам радость, мы радуемся, и возникает привязанность от чувств. Но в нашей жизни нам приходится видеть что-то неприятное, слушать неприятные звуки или видеть то, что нам не нравится. Поэтому чувства - это страдание.
В этой медитации мы представляем, что внезапно мы потеряли зрение и не можем ничего видеть, не можем смотреть любимый телевизор или читать газеты. Естественно возникает страдание и это страдание от органов чувств, к которым мы привязаны. Наше эго включит это в свой опыт и привязанности к органам чувств уменьшаться.
Наша душа непостоянна и постоянно меняется. Также, меняются души окружающих нас людей, и это непостоянство, также является страданием и поэтому не есть Я.
То, что мы представляем о себе или о других – это просто опыт прошлого и эти внутренние данные приносят нам только страдания. И все из чего состоит человек – это всего лишь опыт и различение прошлого, это карма, из-за которой он страдает, это иллюзия прошлого и не есть подлинный я.
Принципы буддизма
Слово принцип означает, что что-то работает, так или иначе. К примеру, двигатель машины работает по принципу внутреннего сгорания, нужен бензин, и нужно завести машину, чтобы она поехала.
А в чем же заключены основные принципы буддизма или истины? А главная истина буддизма основана на непостоянстве и страдании этого мира.
И для того, чтобы превзойти или избавиться от непостоянства и страдания, нужен правильный взгляд на мир и правильное размышление, а также соответствующие поступки телом и мыслями, правильная фиксация и самадхи.
Реинкарнация или перевоплощение
Одним из принципов буддизма является и тот факт, что существуют перевоплощения существ или как ее еще называют реинкарнация.
Учение о реинкарнации существовало и в раннем христианстве. С безначального прошлого мы вращаемся в круге перевоплощений. Слово сансара означает еще и круг перевоплощений или колесо.
Будда Шакьямуни говорит о том, что мы перевоплощались так много раз, что все существа когда-то были нашими матерями. Если сложить все кости от наших воплощений, то они сложили бы гору, которая стала бы выше всех гор мира.
А своим ученикам Будда говорил, что если собрать все слезы, которые вы выплакали в результате страданий прошлых жизней, то они по объему превзойдут все моря и океаны вместе взятые.
Иногда, чтобы дать характеристику учения буддизма его символически обозначают колесом, это колесо поворачивает нашу реинкарнацию или воплощения в обратную сторону, в сторону свободы и счастья.
Карма или принцип причины и следствия
Карма означает, что все, что мы совершили, станет причиной, и принесет свой результат.
Все, что мы сделали — к нам и возвращается. И мы рождаемся с разными причинами и условиями. Если бы не существовала карма, то, как тогда объяснить, что одни рождаются в бедной семье, а другие в богатой. Или кто-то изо-всех сил пытается что-то получить, а у него не получается, а другому все дается без усилий.
Практика буддизма, соблюдение его принципов, страдания и праведная жизнь очищает нашу карму, и по мере ее уменьшения будут исчезать и страдания, ведь все наши страдания от накопленной нами кармы в прошлом. А уже наши нынешние поступки тела, речи и мыслей будут определять наше будущее, насколько она будет счастливой или наоборот несчастной.
Процесс просветления – это процесс уменьшения нашей кармы, кармы из-за которой нам приходится страдать и перевоплощаться в этом мире.
А нирвана, которой достиг Будда – означает полная остановка желаний и страданий с ними связанных. Будда Шакьямуни говорил: «Моя жизнь уже закончилась. С корнем вырваны страдания и желания этого мира. И я знаю, что больше не перевоплощусь в этом мире».
Философия буддизма как учения
У философии буддизма особый смысл. Он заключается в том, что человек умрет и смерть неизбежна. И что человеческая жизнь коротка, поэтому очень драгоценна, потому как от нее зависит следующая жизнь. Люди, которые ведут практику медитации или практику истины – являются обладателями высшей заслуги в этой жизни.Вероятность того, что человек будет вести практику дхармы или истины очень мала и об этом говорится в одной сутре буддизма.
Представим себе Сансару или круговорот бытия как океан. И в этой Сансаре все существа страдают. И вероятность того, что какая-то душа задумается о страдании и освобождении от него, возникает лишь раз в 500 лет.
Будда Шакьямуни 2500 лет назад так говорил об этом океане: вот огромный океан, а на дне обитает совсем слепая черепаха, которая лишь раз в несколько сотен лет поднимается на поверхность океана, чтобы глотнуть свежего воздуха. И в это время проплывает деревянный круг или ярмо и в него черепаха попадает головой. Такова аналогия с человеком и его желанием избавиться от страдания, и достичь просветления.
В заключение могу сказать, что главные идеи, Суть, Принципы и Философия в учении буддизма – это всего лишь путь к счастью, путь в будущее без страданий. В конце концов, в нирване, как идеальном достижении буддизма или в нашем истинном состоянии нет ни прошлого, ни будущего – там есть лишь настоящее, наполненное счастьем, радостью и свободой.
И даже и многих других религиозных течений и вер планеты земля.
Содержание статьи
БУДДА И БУДДИЗМ. Буддизм – религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих – достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».
В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии – в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде , Лаосе и Камбодже . Махаяна преобладает в Китае , включая Тибет, во Вьетнаме , в Японии , Корее и Монголии . Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм .
ГАУТАМА БУДДА (6–5 вв. до н.э.)
Жизнь Будды
Основатель буддизма – Будда («Просветленный»). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака , составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).
Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.
Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.
Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: «Я его свидетельница».
В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.
Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху – «нищие»). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван («Господин»), Татхагатха («Так пришедший» или «Так ушедший») и Шакьямуни («Мудрец из рода Шакьев»).
Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.
Учения
Добуддийские учения
Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды , сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы , сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму .
Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады , 7–6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.
Учение Будды
Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана ). Это «срединный путь» между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные истины» и жить в соответствии с ними.
I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием.
II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит в новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования.
III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.
IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.
Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы», изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА В ИНДИИ
От Гаутамы до Ашоки
Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе , или Великой хронике Цейлона , их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое влияние на севере.
Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет и ее название: сарвам-асти – «все есть». Все три вышеупомянутые школы остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики, которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается тхеравадинов, то они стремились сохранить в неприкосновенности древние догматы.
Ашока (3 в. до н.э)
Распространение буддизма получило сильнейший новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь из древнеиндийской династии Маурьев (4–2 вв. до н.э). В одном из своих наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало, что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту праведность и в собственном царстве, и в других странах.
Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния, связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты, которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных частях страны, увековечили принципы его правления.
Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были приняты меры к рассылке буддийских миссионеров за пределы царства.
От Ашоки до Канишки
После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы Милинды , Милиндапанха , 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя Канишки (78–101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор». Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные комментарии на санскрите.
Махаяна и хинаяна
Между тем происходило становление двух интерпретаций буддизма. Часть сарвастивадинов придерживалась ортодоксальной традиции «старейшин» (санскр. «стхавиравада »). Существовали и либералы, походившие на махасангхиков . Со временем эти две группы вступили в открытые разногласия. Либералы считали учение стхавиравадинов примитивным и незавершенным. Традиционный путь искания нирваны они считали менее успешным, называя его «малой колесницей» спасения (хинаяна), собственное же учение, называли «большой колесницей» (махаяна), несущей адепта в более широкие и глубокие измерения истины.
В стремлении укрепить и сделать неуязвимой свою позицию хинаянисты сарвастивадины собрали корпус трактатов (Абхидхарма , ок. 350 – 100 до н.э.), основанных на ранних текстах (сутрах) и монашеских уставах (виная). Со своей стороны, махаянисты подготовили трактаты (1–3 н.э.) с изложением новых интерпретаций доктрины, выступая против хинаяны как, с их точки зрения, примитивной интерпретации. Несмотря на разногласия, все монахи соблюдали единые правила дисциплины, и зачастую хинаянисты и махаянисты жили в одних и тех же или расположенных по соседству монастырях.
Следует отметить, что термины «хинаяна» и «махаяна» возникли из полемических высказываний махаянистов, стремившихся отделить свои новые интерпретации от старых, сохраняемых консервативными сарвастивадинами. Обе группы принадлежали к северным буддистам, пользовавшимся санскритом. Тхеравадины, которые пользовались пали и ушли на юг Индии и на Шри-Ланку (Цейлон), не принимали участия в этом споре. Дорожа своими текстами, они рассматривали себя как хранителей истины, переданной им через «старейшин» (пали – «тхера») от самого Будды.
Упадок буддизма в Индии
Как обособленная религия, привлекавшая к себе новых последователей, укреплявшая свое влияние и создававшая новую литературу, буддизм процветал в Индии примерно до 500 н.э. Его поддерживали правители, в стране возводились величественные храмы и монастыри, появились великие учителя махаяны: Ашвагхоша , Нагарджуна , Асанга и Васубандху . Затем наступил спад, который продолжался несколько веков, и после 12 в., когда в Индии власть перешла к мусульманам, буддизм в этой стране практически исчез. Упадку буддизма способствовали различные факторы. В некоторых регионах сложилась неспокойная политическая обстановка, в других буддизм утратил покровительство властей, а кое-где натолкнулся на противодействие враждебно настроенных правителей. Важнее внешних факторов были факторы внутренние. После становления махаяны творческий импульс буддизма ослабел. Буддийские общины всегда жили в соседстве с другими религиозными культами и практиками религиозной жизни – ведийским ритуализмом, брахманизмом, джайнским аскетизмом и поклонением различным индусским богам. Никогда не проявлявший нетерпимости в отношении других религий, буддизм не мог противостоять их влиянию. Уже китайские паломники, посещавшие Индию в 7 н.э., отмечали признаки разложения. Начиная с 11 в. как индуизм, так и буддизм стали испытывать на себе воздействие тантризма, название которого происходит от сакральных книг тантр (руководств). Тантризм – система верований и обрядов, где используются магические заклинания, мистические слоги, диаграммы и символические жесты для достижения чувства мистического единения с реальностью. В тантрических ритуалах изображение бога в соитии с супругой было выражением осуществления этого религиозного идеала. В индуизме партнерши (шакти) считались супругами богов, в позднем махаянизме – супругами будд и боддхисаттв.
Возвышенные элементы буддийской философии оказались в руках прежних индусских оппонентов, сам Будда стал считаться воплощением (аватарой) Вишну, одного из индусских богов.
БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ
Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты
Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту , и целый ряд терминов пали и санскрита очень схожи. Например, «дхамма» на пали есть то же, что «дхарма» на санскрите, «камма» на пали то же, что «карма» на санскрите, «ниббана» – это санскритская «нирвана». Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.
Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно (аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое – признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные – к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).
«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд – понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль – освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь – избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие – воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни – выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание – избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание – наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение – сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.
Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин» (пали, «патиччасамуппада»; санскр. «пратитьясамутпада»). Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.
Конечная цель – исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти», не передаваемое в терминах существования или несуществования в обычном их понимании.
По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Богам прямо не отказано в существовании, но считается, что они подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда – не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма – истина, которой учил Будда; (3) сангха – учрежденное Буддой братство последователей.
Литература по доктрине тхеравады состоит прежде всего из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые Тремя корзинами (Трипитака ): (1) Корзина дисциплины (Виная питака ) содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена; (2) Корзина наставлений (Сутта питака ) содержит изложение проповедей Будды. В них повествуется и о том, при каких обстоятельствах он произносил свои проповеди, подчас излагая собственный опыт поиска и обретения просветления, неизменно учитывая возможности аудитории. Это собрание текстов имеет особое значение для изучения ранней доктрины; (3) Корзина высшей доктрины (Абхидхамма питака ) представляет собой систематизированную классификацию терминов и идей из двух первых собраний. Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики. В целом канон представляет традицию в ее развитии на протяжении нескольких столетий.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА ТХЕРАВАДЫ
«Школа старейшин» процветала в тех районах, где Будда выступал с проповедью учения, на территории древних государств Кошала и Магадха (совр. Уттар-Прадеш и Бихар). Впоследствии она постепенно уступала свои позиции сарвастивадинам, влияние которых возрастало.
Однако к тому времени миссионеры успешно проповедовали учение тхеравады в Шри-Ланке (Цейлоне), где впервые о нем услышали от сына Ашоки принца Махинды (246 до н.э.). На Шри-Ланке традиция скрупулезно оберегалась и передавалась с незначительными изменениями. В начале 1 в. до н.э. устные предания были записаны на пали. Палийские тексты, разделенные на три названных сборника, превратились в ортодоксальный канон, с тех почитаемый в Шри-Ланке и во всей Юго-Восточной Азии. На юге Мьянмы (Бирмы) тхеравада, возможно, стала известна уже к 1 в н.э. Учение не получило распространения по всей Мьянме до самого 11 в., когда правители вместе с монахами-миссионерам распространили его на севере и по всей стране. В Таиланде первые тайские правители (начиная с 13 в.), преклоняясь перед буддийской культурой Мьянмы, посылали за учителями в Шри-Ланку, дабы перенести ее в свою страну. Камбоджа, в свою очередь, оказалась под влиянием тхеравады из Таиланда, а позднее была связана непосредственно с буддийскими центрами в Шри-Ланке и Мьянме. Лаос под влиянием Камбоджи превратился в преимущественно тхеравадистскую страну в 14–15 вв. Индонезию, с древних времен связанную с Индией, индуизмом и буддизмом – как с тхеравадой, так и с махаяной, – познакомили индийские колонисты и купцы. Однако начиная с 15 в. в эти колонии постепенно стали проникать мусульманские купцы, и ислам взял верх в Малайе, на Суматре, Яве и Борнео. Только на острове Бали сохранилась религия, представляющая собой форму буддизма с элементами индуизма.
Тхеравада в 20 в.
Буддизм, бытующий в Юго-Восточной Азии, сохраняет формы, в которых он некогда существовал в Индии. Монахи в желтых одеяниях – это люди, удалившиеся от мира и посвятившие себя духовному пути. В монастырях по сей день соблюдается устав Корзины дисциплины . Миряне с уважением относятся к монашеству, обращаются к монахам за наставлениями, совершают приношения в виде милостыни.
Жизнь монаха
Вступающий в орден должен пройти публичный обряд, главной частью которого является присяга на верность «трем прибежищам»: «Я ищу прибежища в Будде», «Я ищу прибежища в дхамме», «Я ищу прибежища в сангхе». Каждая клятва повторяется трижды. В обряде инициации он расстается с миром и становится послушником в монастыре. Завершив период послушничества, он принимает посвящение в монахи (бхикху). Через 10 лет монах становится старейшиной (тхера), а через 20 – великим старейшиной (махатхера). В Шри-Ланке посвященный в монахи должен всю жизнь провести в сангхе. В других странах тхеравады человек может провести в ордене несколько месяцев или лет, а потом вернуться к мирской жизни. В Мьянме, Таиланде и Камбодже монашеская жизнь в течение нескольких недель или месяцев составляет часть религиозного воспитания каждого юноши-буддиста.
Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. День начинается с того, что монахи выходят просить милостыню (чтобы предоставить мирянам возможность проявить добродетель щедрости и собрать себе средства на пропитание). Раз в две недели произносится патимоккха (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из ордена. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.
Признаются два типа медитации: один ведет к безмятежности (саматха), другой – к прозрению (випассана). В педагогических целях они поделены на 40 упражнений для развития безмятежности и 3 упражнения для развития прозрения. Классический труд по методикам медитации – Путь очищения (Висуддхи Магга ) – был написан Буддхагхошей (5 в.).
Хотя монахам предписано вести строгий образ жизни в монастырях, они не изолированы от контактов с мирянами. Как правило, в каждой деревне есть по меньшей мере один монастырь, который должен оказывать духовное влияние на жителей. Монахи обеспечивают общее религиозное воспитание, совершают обряды и церемонии, готовят юношей, вступающих в сангху, к религиозному воспитанию в монастыре, совершают обряды по умершим, читают на похоронах Три драгоценности (Триратна ) и Пять обетов (Панчасила ), поют гимны о бренности всего, что составлено из частей, утешают родственников.
Жизнь мирян
Миряне тхеравады практикуют только этическую часть пути дисциплины. В соответствующих случаях они тоже читают Три драгоценности и соблюдают Пять обетов : запрет на убиение живого, на воровство, на незаконные половые связи, на ложь, на употребление спиртного и наркотиков. В особых случаях миряне воздерживаются от принятия пищи после полудня, не слушают музыку, не пользуются цветочными гирляндами и духами, слишком мягкими сидениями и постелями. Из канонической книги Сиголавада-Сутты они черпают наставления о добрых отношениях между родителями и детьми, учениками и учителями, мужем и женой, друзьями и приятелями, слугами и хозяевами, мирянами и членами сангхи. Особенно ревностные миряне устраивают в своих домах маленькие алтари. Все посещают храмы, дабы почтить Будду, собираются слушать проповеди ученых монахов о тонкостях доктрины и по возможности совершают паломничества к священным для буддистов местам. Самые знаменитые среди них – Буддхагайя в Индии, где Гаутама Будда достиг просветления; Храм Зуба в Канди (Шри-Ланка), пагода Шве-Дагон в Рангуне (совр. Янгон, Мьянма) и храм Изумрудного Будды в Бангкоке (Таиланд).
Храмы тхеравады
По всей Юго-Восточной Азии в храмах и святилищах имеются статуи, изображающие исторического Будду – стоящего, сидящего или лежащего. Наиболее распространены изображения Будды, сидящего либо в позе медитации, либо с приподнятыми руками – в позе наставления. Поза возлежания символизирует его переход в ниббану. Изображениям Будды не поклоняются как идолам – их чтят как напоминания о жизни и добродетелях великого учителя. Почитается также то, что считается останками его тела. По преданию, после сожжения они были розданы нескольким группам верующих. Считается, что они нетленны, и теперь сохраняются в святилищах – ступах , дагобах или пагодах в странах распространения тхеравады. Пожалуй, самым примечательным является «священный зуб», находящийся в храме в Канди, где ежедневно совершается служба.
Деятельность тхеравады в 20 в.
Буддисты тхеравады активизировали свою деятельность после Второй мировой войны. Для мирян создаются ассоциации по изучению учения, организуются публичные лекции монахов. Проводятся международные конференции буддистов; в Мьянме, где сохраняется традиция созыва соборов для чтения и уточнения Трипитаки на пали, был созван 6-й Великий буддийский собор, который состоялся в Рангуне с мая 1954 по май 1956 в ознаменование 2500 лет со дня рождения Будды. В Мьянме, Шри-Ланке и Таиланде открыты центры обучения и медитации.
БУДДИЗМ МАХАЯНЫ
Основные черты
Изменившаяся концепция идеального буддиста
Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т.е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.
Развитие интерпретации Будды
Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа – вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикая) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе – его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным – его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) – его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них.
Будды и бодхисатвы
Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды – Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы – Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды – Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним.
Теология
В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.
Философия
Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно – через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.
Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.
Судьбы непросветленных
За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования.
РАСПРОСТРАНЕНИЕ БУДДИЗМА МАХАЯНЫ
Индия
С самого начала идеи махаяны распространялись по тем районам, где была активна сарвастивада . Первоначально школа появилась в Магадхе, но самым подходящим для нее местом оказался северо-запад Индии, где соприкосновение с другими культурами стимулировало мысль и помогало по-новому формулировать буддийское учение. В конце концов доктрина махаяны получила рациональную основу в трудах таких выдающихся мыслителей, как Нагарджуна, Асанга и Васубандху, и логиков Дигнаги (5 в.) и Дхармакирти (7 в.). Их толкования распространились в интеллектуальной среде и стали предметом дебатов в двух важнейших центрах буддийской учености: в Таксиле в Гандхаре на западе страны и Наланде в Магадхе на востоке. Движение мысли захватило и мелкие государства к северу от Индии. Купцы, миссионеры, путешественники распространяли учение махаяны по среднеазиатским торговым путям вплоть до Китая, откуда оно проникло в Корею и Японию. К 8 в. махаяна с примесью тантризма проникла непосредственно из Индии в Тибет.
Юго-Восточная Азия и Индонезия
Хотя доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии была тхеравада, нельзя сказать, что махаяна полностью отсутствовала в этом регионе. В Шри-Ланке она существовала в виде «ереси» уже в 3 в., пока в 12 в. ее не вытеснила тхеравада. Махаяна была популярна на севере Мьянмы, в Пагане вплоть до правления царя Анавраты (11 в.). Преемники Анавраты оказывали поддержку тхераваде, и под сильным давлением лидеров тхеравады лишенная царского покровительства махаяна пришла в упадок. В Таиланд махаяна попала с Суматры примерно в середине 8 в. и в течение некоторого времени процветала на юге страны. Однако после закрепления тхеравады в Мьянме и ее проникновения в Таиланд в 11 в. махаяна уступила место новому, более сильному влиянию. В Лаосе и Камбодже махаяна сосуществовала с индуизмом в ангкорский период (9–15 в.). В царствование последнего из великих строителей храмов Джаявармана VII (1162–1201) махаяна, по-видимому, была провозглашена официальной религией – с почитанием милосердных бодхисатв и учреждением больниц в их честь. К началу 14 в. таиландское вторжение привело к сильному росту влияния тхеравады, которая со временем стала играть ведущую роль в этой стране, махаяна же практически исчезла. На Яве и в Малайском архипелаге и махаяна, и тхеравада распространились вместе с другими индийскими влияниями. Хотя обе формы буддизма иногда подвергались гонениям со стороны правителей-индуистов, они продолжали существовать до тех пор, пока их не начал вытеснять ислам (с 15 в.). Во Вьетнаме в 6–14 вв. существовали дзэнские школы.
Китай
Буддизм начал распространяться в Китае в 1 в. н.э. и столкнулся там с местными системами воззрений, прежде всего с конфуцианством и даосизмом . Конфуцианство ставило во главу угла нравственные, социальные и политические принципы, связывая их с отношениями в семье, общине, государстве. Даосизм в большей мере связан с интересом к космическому, метафизическому, мистическому и являлся выражением человеческого стремления к гармонии с наивысшей природой или Путем (Дао) вселенной, за пределами суеты земной жизни.
В полемике с конфуцианством буддисты подчеркивали нравственные аспекты своей доктрины, а на критику безбрачия монахов и отрешенности от мирских дел отвечали, что в этом нет ничего дурного, если это делается ради наивысшей цели, а она (по махаяне) включает в себя спасение всех членов семьи наряду со «всем живым». Буддисты указывали, что монахи выказывают уважение к мирской власти тем, что при совершении обрядов призывают благословение на монарха. Тем не менее на протяжении всей китайской истории конфуцианцы относились к буддизму настороженно, как к религии чужеземной и сомнительной.
Бóльшую поддержку нашли буддисты у даосов. В периоды политического хаоса и смуты многих привлекала даосская практика самоуглубления и тишина буддийских обителей. К тому же даосы пользовались понятиями, которые помогали им понимать философские идеи буддистов. Например, махаянистская концепция высшей реальности как Пустоты легче воспринималась в сопряжении с даосской идеей Неименуемого, «что лежит вне обликов и черт». И действительно, первые переводчики для передачи санскритской буддийской терминологии постоянно использовали даосскую лексику. Это был их метод (ко и) истолкования через аналогию. В результате буддизм изначально понимался в Китае через т.н. «темное знание» – метафизику даосизма.
К 4 в были предприняты попытки более точного перевода санскритских текстов. Известные китайские монахи и индийские священнослужители сотрудничали под покровительством императора. Крупнейшим из них был Кумараджива (344–413), переводчик великих священных текстов махаяны, таких как Лотосовая сутра , и толкователь философии Нагарджуны. В последующие века ученые китайские монахи с риском для жизни совершали путешествия по морю, пересекали пустыни и горные хребты, чтобы добраться до Индии, они учились в центрах буддийской науки и привозили в Китай рукописи для перевода. Величайшим из них был Сюань Цзянь (596–664), который провел почти 16 лет в путешествиях и учебе. Его переводы, отличавшиеся высокой точностью, включают 75 произведений, в том числе основные тексты по философии Асанги и Васубандху .
По мере распространения махаяны в Китае возникали различные школы мысли и духовной практики. Одно время их насчитывалось до 10, но затем некоторые слились и остались 4 важнейшие секты (цзун). Секта чань (дзэн в Японии) отводила основную роль медитации. Секта винайи обращала сугубое внимание на монашеский устав. Секта тьен тай выступала за соединение всех буддийских доктрин и способов их практики. Секта «Чистой земли» проповедовала поклонение Будде Амитабхе, который спасает в своем раю, в Чистой земле, всех верующих. Не меньшей популярностью пользовался культ Богини милосердия, Гуань-инь (китайская форма бодхисатвы Авалокитешвары), которая считается воплощением материнской любви и женского обаяния. В Японии богиня известна под именем Кваннон.
В долгой истории буддизма в Китае были и такие периоды, когда буддизм подвергался преследованиям по наущению даосских или конфуцианских соперников при императорском дворе. Тем не менее его влияние продолжало расти. Неоконфуцианство времен Суньской династии (960–1279) впитало в себя некоторые аспекты буддизма. Что касается даосизма, то с 5 в. он заимствовал у буддизма идеи, божества и культы, появился даже корпус священных даосских текстов по образцу китайской Трипитаки . Махаяна оказала сильное и продолжительное влияние на искусство, архитектуру, философию и фольклор Китая.
Япония
В Японию буддизм проник в конце 6 в., когда страну терзала междоусобица. Вначале буддизм натолкнулся на сопротивление, как чужеземная вера, способная навлечь на туземцев гнев местных богов – обожествленных сил природы, но в конце концов был поддержан императором Емеем, который взошел на трон в 585. Местная религия называлась в те времена синто (путь богов), в отличие от будсидо (путь Будды). Эти два «пути» больше не считались несовместимыми. При императрице Сюико (592–628) принц-регент Сетоку принял буддизм, в котором видел действенный инструмент повышения культурного уровня народа. В 592 он императорским указом повелел почитать «три сокровища» (Будду, дхарму , сангху). Сетоку поддерживал изучение священных текстов буддизма, строил храмы, содействовал распространению буддийских форм в искусстве, иконографии и архитектуре. В качестве учителей в Японию были приглашены буддийские монахи из Китая и Кореи.
Со временем самых способных из японских монахов стали отправлять в Китай. В период, когда столица страны находилась в Наре (710–783), Япония познакомилась с доктринами шести школ буддизма, которые были официально признаны к 9 в. Через них Япония пришла к знанию философских учений Нагарджуны, Асанги и Васубандху; с доктринами школы Кегон (Авамсака, или Венок), которая утверждает конечное просветление всех существ вселенной, а также с точными правилами посвящения и другими ритуалами.
В Хэйанский период имперская столица находилась в Киото. Здесь образовались еще две секты, тендай и сингон. Секту тендай (по-китайски «тяньтай-цзун»), основал Сайте после обучения в горном монастыре в Китае. Тендай утверждает, что Лотосовая сутра (Саддхармапундарика сутра ) () содержит в себе наивысшую доктрину всего буддизма, его махаянистскую концепцию о вечности Будды. Секту сингон (Истинное слово) основал Кобо Даиси (774–835). По существу секта представляет собой мистическую, эзотерическую форму буддизма, ее учение заключается в том, что Будда как бы скрыт во всех живых существах. Осознать это можно при помощи особых ритуалов – произнесения мистических слогов, ритуального сплетения пальцев, магических заклинаний, йогического сосредоточения, манипулирования священными сосудами. Так создается ощущение духовного присутствия Вайрочаны, и адепт достигает единения с Буддой.
В эпоху Камакуры (1145–1333) страной правили воины, было много войн, страна погрязла в невежестве и коррупции. Требовались более простые религиозные формы, которые могли бы помочь в обстановке духовной смуты. В это время возникли четыре новые секты.
Секта Чистой земли, основанная Хоненом (1133–1212), утверждала, что опору следует искать в небесном Будде Амида (т.е. Амитабхе). Секта Син, основанная учеником Хонена Синраном (1173–1262), подчеркивала необходимость искать опору в том же Будде, но «одной только верою». Обе секты учили о спасении в Чистой земле, или в раю Амиды, но секта Синрана именовала себя «Истинной чистой землей», ибо для ее членов условием спасения была одна только вера. В сегодняшней Японии более половины буддистов принадлежат к сектам Чистой земли. Другой формой упрощенной религии стал дзэн (китайское «чань»). Эта секта сформировалась примерно к 1200. Ее название, происходящее от санскритского дхьяна, означает медитацию. Члены секты практикуют дисциплину для воспитания в себе природы Будды – они медитируют, пока не произойдет внезапное озарение истиной (сатори). Самоконтроль казался весьма привлекательным занятием воителям периода Камакуры, которые выбирали для себя вариант риндзаи, самый суровый в дзэн-буддизме, где обучение проводится при помощи ошеломляющих парадоксов (коанов), смысл которых в том, чтобы освободить внутреннее видение от привычки полагаться на обычную логику. Другая форма дзэн-буддизма – сото-дзэн – получила распространение в более широких кругах населения. Ее последователей мало интересовали коаны, они стремились осуществить дух просветления (или достичь природы Будды) через медитацию и правильное поведение во всех жизненных ситуациях. Секта ничирен названа по имени своего основателя Ничирена (1222–1282), который был убежден, что вся истина буддизма содержится в Лотосовой сутре и что все беды Японии его времени, включая угрозу монгольского вторжения, происходят из-за отпадения буддийских учителей от истинной веры.
Ламаизм
– одна из форм буддизма, распространенная в Тибетском регионе Китая, в Монголии и ряде гималайских княжеств. Тибет познакомился с буддизмом, с его позднейшим индийским вариантом, в котором тантрические идеи и обряды примешались к ослабленным традициям хинаяны и махаяны, в 8 в. и вобрал в себя элементы местной тибетской религии бон. Бон представлял собой форму шаманизма, поклонения духам природы, в котором допускались человеческие и животные жертвоприношения, магические обряды, заговоры, изгнание нечистой силы и колдовство ( ; МАГИЯ). Первые буддийские монахи из Индии и Китая постепенно вытесняли старые верования, до появления в 747 тантриста Падмасамбхи, который провозгласил не требующую безбрачия «магическую» форму буддизма, со временем ассимилировавшую бон. В результате образовалась система верований и обрядов, известная как ламаизм, священнослужители которой носят имя лам. Начало ее реформированию положил Атиша – учитель, прибывший из Индии в 1042 и проповедовавший более духовную доктрину, утверждая, что религиозная жизнь должна развиваться в трех стадиях: путем хинаяны, или нравственной практики; путем махаяны, или философского осмысления; путем тантраяны, или мистического единения через ритуалы тантры. Согласно теории, к третьей стадии можно было перейти только после овладения двумя первыми. «Реформы» Атиши были продолжены тибетским монахом Цзонхава (1358–1419), основавшим секту гэлук-па (добродетельного пути). Цзонхава требовал от монахов соблюдения обета безбрачия и учил более высокому пониманию тантрической символики. После 1587 Верховный лама этой школы стал называться Далай-ламой (далай – «океанская ширь»). Влияние секты росло. В 1641 Далай-лама получил всю полноту как светской, так и духовной власти в Тибете. Далай-ламы считались воплощениями Чен-ре-ци, бодхисаттвы Великого Милосердия (Авалокитешвары), святого покровителя Тибета. Более популярно другое название секты Гэлук-па – желтошапочники, в отличие от более древней секты Кагью-па – красношапочников. Со времен Атиши широкое распространение получило поклонение богине милосердия Таре, Спасительнице. Священное писание тибетского буддизма весьма обширно и сыграло большую роль в распространении учения. Священные тексты служат основой для обучения монахов в монастырях и для наставления мирян. Наибольшим пиететом окружены канонические тексты, которые делятся на две основные группы. Каджур содержит учение Будды в полном переводе с санскритского оригинала (104 или 108 томов), а также Четыре Великие Тантры . Танджур состоит из комментариев к вышеупомянутом текстам, сочиненным индийскими и тибетскими учеными (225 томов).
Махаяна в 20 в.
Возникшие в последние годы ассоциации буддистов-мирян выражают стремление связать учение махаяны с современной жизнью. В дзэнских сектах обучают мирян методам медитации как способу сохранить внутреннее равновесие в хаосе городской жизни. В сектах Чистой земли акцент делается на добродетелях сострадательного человека: щедрости, вежливости, доброжелательности, честности, сотрудничестве и служении. Признается, что идеал махаяны – спасение живого от страдания – вполне может служить побудительным мотивом для учреждения больниц, детских приютов и школ. В Японии, особенно после Второй мировой войны, буддийские монахи активно участвуют в общественной и гуманитарной деятельности. В КНР махаяна продолжает существовать, несмотря на то, что доходы монастырей сильно сократились. В священных местах правительство допускает проведение традиционных религиозных служб. Были отстроены или реставрированы буддистские строения, имеющие историческую или культурную ценность. В 1953 с разрешения правительства в Пекине была создана Буддийская ассоциация. Ее цель была определена как поддержание дружеских отношений с буддистами сопредельных стран, она организовывала обмен делегациями с буддистами Шри-Ланки, Мьянмы, Камбоджи, Лаоса, Вьетнама, Японии, Индии и Непала. Буддийская ассоциация буддийского искусства поддерживает изучение и сохранение памятников буддийской культуры. На Тайване и в Гонконге, а также в общинах зарубежных китайцев – например, в Сингапуре и на Филиппинах – у махаянистов существуют ассоциации мирян, которые организуют популярные лекции и распространяют религиозную литературу. Что касается академических исследований, то самым активным и многосторонним образом махаяну изучают в Японии. С тех пор как Масахару Анесаки основал кафедру изучения религии в Токийском университете (1905), буддизм все больше интересовал различные университеты по всей стране. В сотрудничестве с западными исследователями, особенно после 1949, японские ученые проводят исследования обширного корпуса текстов китайского и тибетского буддизма. В Тибете, который на протяжении 300 лет был ламаистским теократическим государством, изоляция от современного мира не способствовала появлению новых форм этой религии.
Загрузка...
